Un texte cadastral de Sippar

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Fichier : Un texte de cadastre écrit en akkadien. Tablette en terre cuite. XVIIIe siècle avant notre ère. De Sippar, Irak. Musée de l'Orient antique, Istanbul.jpg

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courant22:47, 18 juin 20183 375 × 3 527 (9,08 Mo) Neuroforever (discussion | contributions) Page créée par l'utilisateur avec UploadWizard

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Le monde sumérien

Ce chapitre se concentre sur le paysage agricole et l'administration des champs, ainsi que sur les procédés et la production agricoles à la fin du IIIe millénaire, en particulier à l'époque de la IIIe dynastie d'Ur. 1 D'autres formes importantes de subsistance, telles que le pastoralisme ou l'horticulture, étaient organisées et structurées de manière très différente dans l'ancienne Sumer, et ne seront pas considérées ici. La troisième dynastie d'Ur, ou l'État d'Ur III, fait référence à une dynastie régnante basée dans la ville d'Ur et à son État territorial de courte durée au cours du dernier siècle du millénaire. La période Ur III est souvent décrite comme une période extrêmement administrative et bureaucratique avec un niveau d'autorité centrale sans précédent. Il est indéniable que l'administration et la bureaucratie de cette période étaient vastes et très bien développées. Cependant, il convient de préciser que cette période n'était pas si différente des périodes antérieures et postérieures, et il est clair qu'une grande partie de l'organisation de l'État d'Ur III reposait sur des principes déjà établis dans l'ancienne Mésopotamie, et c'est particulièrement le cas. vrai pour les procédés agricoles et les niveaux de production. Néanmoins, les quelque cent ans de la IIIe dynastie d'Ur représentent une période extrêmement bien documentée. En fait, avec plus de 90 000 tablettes cunéiformes documentant les affaires administratives de l'État publiées à ce jour, et des dizaines de milliers de tablettes supplémentaires conservées dans les musées et les collections privées du monde entier en attente de publication, l'État d'Ur III est, du moins d'un point de vue purement quantitatif. point de vue, l'époque la mieux documentée de toute l'histoire de l'ancienne Mésopotamie.

Agriculture sumérienne et gestion des terres

Ce chapitre se concentre sur le paysage agricole et l'administration des champs, ainsi que sur les procédés et la production agricoles à la fin du IIIe millénaire, en particulier à l'époque de la IIIe dynastie d'Ur. 1 D'autres formes importantes de subsistance, telles que le pastoralisme ou l'horticulture, étaient organisées et structurées très différemment dans l'ancienne Sumer, et ne seront pas considérées ici. La troisième dynastie d'Ur, ou l'État d'Ur III, fait référence à une dynastie régnante basée dans la ville d'Ur et à son État territorial de courte durée au cours du dernier siècle du millénaire. La période Ur III est souvent décrite comme une période extrêmement administrative et bureaucratique avec un niveau d'autorité centrale sans précédent. Il est indéniable que l'administration et la bureaucratie de cette période étaient vastes et très bien développées. Cependant, il convient de préciser que cette période n'était pas si différente des périodes antérieures et postérieures, et il est clair qu'une grande partie de l'organisation de l'État d'Ur III reposait sur des principes déjà établis dans l'ancienne Mésopotamie, et c'est particulièrement le cas. vrai pour les procédés agricoles et les niveaux de production. Néanmoins, les quelque cent ans de la IIIe dynastie d'Ur représentent une période extrêmement bien documentée. En fait, avec plus de 90 000 tablettes cunéiformes documentant les affaires administratives de l'État publiées à ce jour, et des dizaines de milliers de tablettes supplémentaires conservées dans les musées et les collections privées du monde entier en attente de publication, l'État d'Ur III est, du moins d'un point de vue purement quantitatif. point de vue, l'époque la mieux documentée de toute l'histoire de l'ancienne Mésopotamie.

Chronologiquement, ces tablettes administratives et économiques sont inégalement réparties sur le siècle environ que fut l'état d'Ur III. Comme le montre la figure 3.1, presque aucun texte n'a été récupéré de la première partie de la domination de l'État. Nous n'avons qu'une poignée de tablettes du règne de dix-huit ans d'Ur-Namma, le fondateur et unificateur de l'État d'Ur III, et seulement les dix-sept dernières années du règne de quarante-huit ans du successeur d'Ur-Namma, Shulgi, produit des comprimés en nombre significatif (c'est-à-dire à partir de l'année Shulgi 32). De plus, le déclin et l'effondrement éventuel de l'état Ur III restent relativement peu documentés dans les documents textuels. A l'exception notable de l'an 15 d'Ibbi-Suen, les deux dernières décennies du dernier roi de l'état (c'est-à-dire à partir de la quatrième année d'Ibbi-Suen) n'ont produit qu'un nombre très modeste de tablettes cunéiformes.

En d'autres termes, nous avons affaire à une période de temps exceptionnellement courte avec une concentration extrême d'informations. Environ 83 % (49 009 comprimés) de tous les comprimés Ur III avec une date d'année connue (59 015) proviennent d'une courte période de vingt-cinq

Figure 3.1 Répartition chronologique des tablettes pendant les cinq rois et 106 ans de l'état d'Ur III. Légende : UN = Ur-Namma,Š = Shulgi, AS = Amar-Suen,ŠS = Shu-Suen, IS = Ibbi-Suen (données extraites de BDTNS, 18 décembre 2010)

ans, de Shulgi&rsquos quarante-quatrième année en tant que roi à la deuxième année du règne d'Ibbi-Suen&rsquos. C'est ce niveau extrême de documentation administrative et économique sur quelques décennies seulement qui rend l'état d'Ur III si approprié pour une étude tentant de recréer l'ancienne gestion mésopotamienne des terres cultivées, des procédures agricoles et des niveaux de production. Comme la plupart des économies anciennes, l'économie mésopotamienne était basée sur l'agriculture, et les preuves textuelles de la période Ur III fournissent des informations très détaillées sur pratiquement tous les aspects de la production agricole, et offrent un large éventail de données très spécifiques qui seraient très difficiles, ou impossible, à obtenir avec un niveau de détail et/ou de fiabilité équivalent par des études de matériaux alternatifs.

Pour la reconstruction des procédés agricoles sumériens, nous dépendons presque exclusivement de preuves textuelles, tandis que les données issues de la culture matérielle restent d'une importance relativement mineure (Hruska 2007 : 54 et 63, n. 1). Il convient de noter, cependant, que cela n'est qu'en partie le résultat de l'orientation agricole et de l'abondance relative des tablettes cunéiformes au troisième millénaire, et reflète peut-être une surestimation générale de l'importance des sources écrites une fois qu'elles apparaissent dans les archives archéologiques. Comme l'a noté Hans Nissen (1988 : 3&ndash4), l'hypothèse dominante, et tout à fait irréaliste, selon laquelle les nombreuses tablettes cunéiformes du troisième millénaire répondront à toutes nos questions concernant la période et l'histoire économique et sociale a malheureusement abouti à une situation où des données archéologiques cruciales sur la flore et la faune des temps historiques ont été négligés dans les fouilles archéologiques et les études ultérieures.

Puisque les tablettes d'Ur III, comme la plupart des documents cunéiformes sumériens, proviennent presque exclusivement des archives des principaux ménages gouvernementaux, elles soulignent principalement l'importance du travail agricole au sein de ces organismes publics, et toute éventuelle exploitation agricole à petite échelle menée par des ménages plus petits. ou des familles individuelles restent pratiquement non attestées dans la documentation écrite du troisième millénaire.

Le paysage agricole

Au cours de la seconde moitié du IVe millénaire av. Une augmentation relativement soudaine des températures moyennes couplée à une diminution des niveaux de précipitations a entraîné une réduction des débits dans l'Euphrate et le Tigre, impactant la sédimentation de la plaine mésopotamienne (Kay et Johnson 1981 : 259 et fig. 4 voir aussi Hole 1994 : 127&ndash131, et Potts 1997 : 4&ndash5). En l'espace de quelques centaines d'années, les crues annuelles qui couvraient régulièrement de vastes étendues de terres au sud ont été en grande partie enrayées, entraînant l'envasement progressif d'une grande partie des marécages et des marais qui constituaient l'estuaire des deux fleuves. Des terres nouvelles et fertiles sont devenues disponibles pour la culture, tandis que la diminution des crues printanières violentes a rendu possible des établissements à long terme le long des rivières, en particulier le long de l'Euphrate. Cependant, l'aridification consécutive au changement climatique signifiait également que les précipitations dans le sud de la Mésopotamie au troisième millénaire auraient été inférieures à 250 millimètres par an, et ne seraient pas en mesure de soutenir l'agriculture. L'urbanisation du sud de la Mésopotamie et l'organisation et la concentration de la main-d'œuvre ont facilité la construction et l'entretien de systèmes d'irrigation à grande échelle, et les modes de collaborations suprafamiliales qui en ont résulté ont permis d'administrer et de contrôler le régime essentiel de jachère bisannuelle du sud de la Mésopotamie (voir Steinkeller 1999 : 302f.). Les travaux d'irrigation collectifs et extensifs, dont tout dépendait, auraient sans doute à leur tour intensifié la cohésion sociale au sein des centres urbains. 2 Comme Robert McC. Adams écrit à propos de la ville mésopotamienne et de son lien inséparable avec le paysage agricole de l'ancienne Sumer (1981 : 2) :

La fermeté avec laquelle les occupants de la plaine mésopotamienne inférieure ont jamais reconnu que le terrain alluvial en tant qu'objet spécial d'attachement est incertain, mais leur fidélité durable aux associations familières et aux localités qui s'y trouvent et aux villes ne fait aucun doute. Ici, nous nous intéressons aux conditions matérielles qui ont dû jouer un rôle important dans l'origine et le maintien de ces racines d'attachement. Et il est impossible d'échapper à la conviction que l'agriculture irriguée - ou la sécurité relative, la densité et la stabilité de la population, la différenciation et la complexité sociales qu'elle induisait - étaient au cœur même de ces conditions matérielles.

En paraphrasant Frank Hole, nous pouvons résumer les principes généraux et les caractéristiques du paysage agricole sumérien comme suit (1994 : 138) : Ces systèmes d'irrigation étaient extrêmement vulnérables et devaient être renouvelés chaque année. La taille nécessaire des systèmes, et l'intensité de main-d'œuvre générale des travaux de réparation annuels, exigeaient une organisation importante qui allait bien au-delà du ménage familial traditionnel. D'autre part, l'irrigation a ouvert de nouvelles terres à une exploitation agricole hautement productive, ce qui a permis à la plaine inondable mésopotamienne de faire vivre une population nombreuse.

Topographie et champs agricoles

Alors que l'exploitation rurale dans tout le pays de Sumer a certainement toujours nécessité une irrigation artificielle, les différences topographiques et environnementales au sein du sud de la Mésopotamie ont donné lieu à d'importantes variations régionales dans la nature des régimes d'irrigation nécessaires. La zone au sud-est des grandes villes sumériennes, comme Eridu, Ur et Lagash, vers la côte du golfe Persique, était délimitée par des lacs et des marais permanents. La nappe phréatique était extrêmement élevée dans la région et les travaux agricoles étaient pratiquement impossibles (Sanlaville 1989 : 9).

Immédiatement en amont des marais et des lagunes se trouvait une vaste plaine, caractérisée par une sédimentation alluviale étendue et un gradient de terrain exceptionnellement faible, en moyenne pour l'ensemble de la plaine à aussi peu que 3&ndash4 centimètres par kilomètre le long du Tigre et 5&ndash6 centimètres par kilomètre le long de l'Euphrate . La plaine deltaïque (plaine deltaïque) s'étendait des grandes cités-États sumériennes à l'extrême sud jusqu'à environ la région de Babylone et de Kish au cœur du sud de la Mésopotamie. Dans toute la plaine deltaïque, la nappe phréatique est restée très élevée et la salinisation des sols par ailleurs très fertiles est restée un problème très sérieux pour les communautés agricoles de cette zone (Sanlaville 1989 : 8).

La plaine alluviale du nord comprenait le bassin de Diyala et les grandes villes sumériennes, telles que Sippar et Eshnunna, et s'étendait de Babylone et Kish au sud jusqu'à la plaine de Jazirah sur l'Euphrate et la ville de Samarra sur le Tigre au nord. La zone plus large était dominée par un plateau désertique, et l'exploitation agricole n'était possible que dans les vallées fluviales étroites. Le gradient naturel du terrain était environ deux fois plus élevé que dans la plaine deltaïque, avec une moyenne d'environ 7 centimètres par kilomètre le long du Tigre et d'environ 10 centimètres par kilomètre le long de l'Euphrate, et la sédimentation n'était pas aussi prononcée qu'en aval des rivières. La nappe phréatique était relativement basse dans la région, et une culture intense sans tenir compte de l'augmentation progressive du sel dans le sol était donc possible (Sanlaville 1989 : 8).

Comme l'a déjà noté Mario Liverani (1997 : 221), les procédures agricoles et les systèmes d'irrigation reflètent non seulement les conditions écologiques et topographiques, mais aussi un éventail de réalités sociopolitiques et administratives dans une région particulière. Le paysage rural du troisième millénaire dans la plaine deltaïque était caractérisé par des champs presque exclusivement réguliers et allongés bordés de sillons. Plusieurs études détaillées d'un groupe d'environ soixante-dix textes cadastraux de la province de Lagash, principalement datés des septième et huitième années du règne du roi d'Ur III Amar-Suen&rsquos, ont présenté une image du paysage rural du sud dominé par des bandes de terre rectangulaires. La majorité de ces bandes de terre auraient varié en taille entre 90 et 135 sumériens iku (GAN2), qui équivaudrait à environ 32&ndash49 hectares (voir Liverani 1990, 1996 Maekawa 1992 Figure 3.2).

S'il est facile de distinguer une certaine uniformité dans les tailles des différents champs, les champs typiques allant de 90 à 135 iku (» 32&ndash49 ha), et avec plus de la moitié des champs dans la gamme 100&ndash125 iku (» 36&ndash45 ha), la forme exacte (c'est-à-dire le rapport longueur&ndashwidth) des différents champs ne semble pas avoir été standardisée de la même manière.

Figure 3.2 Mesures de taille (en sumérien iku) des 452 champs (a-ša 3) mesurés dans les textes cadastraux de Lagash. Environ 55 pour cent des champs variaient de 100 à 125 iku (» 36-45 ha gris foncé) tandis qu'environ 70 pour cent étaient dans la gamme 90&ndash135 iku (» 32-49 ha foncé + gris clair) (graphique adapté de Liverani 1996 : 156 voir aussi Civil 1991 : 42)

Dans son étude des champs agricoles du sud de la Mésopotamie, Liverani a déclaré que les longueurs des champs dépassaient généralement les largeurs d'un facteur dix, et il a souligné l'extrême longueur et l'étroitesse des champs (1990 : 158 1996 : 21). Cependant, une analyse plus approfondie des propres données de Liverani et de son graphique traçant le rapport longueur & largeur des zones de champ révèle que bien que les champs avec un rapport longueur & largeur de 10 à 1, ou même 20 ou 30 à 1, puissent certainement être confirmés dans le matériel textuel , ces champs extrêmement longs et étroits ne dominaient pas le paysage rural du sud de la Mésopotamie, et environ 61 pour cent de tous les champs étaient moins de huit fois plus longs que larges (Figure 3.3, Tableau 3.1). Le champ typique (c'est-à-dire le champ médian) était environ 6,5 fois plus long que large.

Gestion de terrain

Liverani a reconnu la congruence dans les tailles des champs enregistrés, et il a suggéré que la taille de champ standard dans l'administration Ur III était censée être de 100 iku(c'est-à-dire 100 &fois 100 ninda, correspondant à environ 36 hectares), bien qu'il ait également observé que les champs dépassaient souvent cette norme suggérée, et que la taille moyenne des champs semblait en fait être d'environ 115 iku (Liverani 1990 : 157). Cette hypothèse

Figure 3.3 Formes des 269 champs (a-ša 3) mesurés dans les textes cadastraux de Lagash. L'axe vertical montre la largeur et l'axe horizontal la longueur des champs dans la mesure de longueur sumérienne ninda (1 ninda » 6 mètres) (tableau adapté de Liverani 1990 : 168)

Tableau 3.1 Proportions (longueur : largeur) des 269 champs des textes cadastraux Lagash

d'un champ Ur III standardisé (ou idéal) mesurant 100 iku a été corrigé par Kazuya Maekawa (1992 : 408), qui a souligné que la taille standard n'était pas mesurée en iku mais dans la mesure de surface alternative fraise3, et que le champ Ur III idéal était supposé mesurer 6 fraise3, ce qui équivaudrait à environ 39 hectares (1 fraise 3 » 6,48 ha). Il s'agit d'une observation et d'une correction importante de Maekawa car elle nous permet de reconstituer avec précision comment ces zones de terre ont été davantage (théoriquement) regroupées ou subdivisées d'un point de vue administratif.

Les textes cadastraux eux-mêmes nous disent que chaque zone de champ, ou peut-être mieux parcelle de domaine, 3 était la responsabilité ultime d'un administrateur de l'État appelé engar, mieux traduit par &lsquocultivator&rsquo. Sur la base d'un texte d'arpentage d'Umma, Maekawa (1987 : 36&ndash40) a démontré que les Ur III &lsquocultivateurs&rsquo&ndashgénéralement en groupes de cinq&ndash étaient sous la direction d'un &lsquoinspecteur de bœufs de labour&rsquo (nu-banda 3 gu 4), qui à son tour répondait à un &lsquooverser&rsquo (ugula 4 ) en charge de deux &lsquoinspecteurs de bœufs de labour (et donc normalement en charge de dix &lsquocultivateurs&rsquo et de dix parcelles domaniales) (Figure 3.4).

Chaque &lsquocultivateur&rsquo en charge d'un champ, ou parcelle de domaine, employait trois &lsquoox chauffeurs&rsquo (un3-gu4. Puisque la surface de 6 bur3 (par opposition à la surface de 100 iku) peut facilement être divisé en trois unités égales, chacune mesurant un carré Uš (&asymp 360 &fois 360 mètres), il semble raisonnable de supposer que cela représentait la taille idéale de culture sous la responsabilité de chaque &lsquoox conducteur&rsquo. Chaque carré Uš serait subdivisé en six parcelles de taille familiale mesurant un eše3 (2,16 hectares) (Figure 3.5).

Les eše3 la mesure est égale à 6 iku, et chacun iku peut être divisé en 100 šar, la parcelle de jardin sumérienne traditionnelle, mesurant environ 6 &fois 6 mètres.

L'utilisation de nombres entiers de fraise3 pour les mesures des zones de champ n'est pas surprenant étant donné que le fraise3 servi de base aux calculs des taux de semis dans la période Ur III, avec un fraise3 des terres cultivées recevant généralement un gour de graines d'orge (&asymp 300 litres) (Maekawa 1984 : 87).Ainsi, la quantité standard de graines pour le 6 fraise3 &lsquofield&rsquo dans ces textes serait 6 gour (&asymp 1.800 litres), l'unité du un3-gu4 2 gour (&asymp 600

Figure 3.4 Organisation de la supervision des champs et des agents de terrain dans la période Ur III. Voir note 4 pour les titres professionnels alternatifs du haut fonctionnaire responsable de dix domaines.

Figure 3.5 Division administrative d'un &lsquofield&rsquo (a-ša 3) à l'époque d'Ur III

litres), le eše 3 parcelle 1 barig et 4 interdire2 (&asymp 100 litres), et la parcelle de jardin unique mesurant un ar (&asymp 6 &fois 6 mètres) devrait idéalement recevoir 10 Gin 2 graines (&asymp 16,67 ml).

Bien entendu, ces divisions de la parcelle du domaine ne représentent que des mesures abstraites des responsabilités et des obligations administratives, et ne seraient pas nécessairement définies physiquement dans le paysage agricole. Les trois &lsquoox chauffeurs&rsquo seraient ensemble responsables du labour de l'ensemble des 6 fraise pendant la saison de labour (pas seulement &lsquotheir&rsquo 2 fraise3 unités), et les divers ouvriers agricoles de bas niveau affectés à l'ensemble du champ ne seraient en aucun cas limités au travail individuel. eše 3 parcelles.

Terre de subsistance

Tel que mentionné ci-dessus et à la note 3, au moins une partie des travailleurs agricoles sur les champs du domaine provincial (GAN gu4) avait des droits d'usufruit sur les parcelles de terres arables visées GAN2 uku &ldomaine de subsistance&rsquo. Selon le statut des travailleurs agricoles, ces champs alloués variaient en taille, généralement (ou du moins souvent) par un multiple de trois (voir Maekawa 1991 : 213). Le texte BM 105334, enregistrant une enquête foncière dans la province d'Umma à Amar-Suen&rsquos en deuxième année de roi, a montré que la terre de subsistance qui était attribuée aux &lsquocultivateurs&rsquo mesurait 1 eše 3, ou 6 iku, tandis que les « chauffeurs subalternes » recevaient des colis de subsistance mesurant la moitié de cette taille. 5 Au-dessus des &lsquocultivateurs&rsquo, les &lsquoinspecteurs de boeufs de labour ont chacun reçu des parcelles de subsistance mesurant 3 eše 3, ou 1 fraise 3, pour leurs services, tandis que le surveillant en charge de dix parcelles domaniales a reçu 9 eše, ou 3 fraise3 (voir plus récemment Koslova 2005 et Vanderroost 2008, avec d'autres publications).

Selon Remco de Maaijer (1998 : 55), les terres de subsistance étaient incluses dans la plus grande superficie du domaine. Cependant, comme l'a soutenu Natalia Koslova (2005 : 704), le fait que ces deux catégories de terres étaient systématiquement séparées dans la documentation administrative, implique qu'elles étaient également des unités distinctes au sein du paysage agricole. En fait, des textes d'arpentage tels que le texte Girsu BM 23622+28004, dans lequel les sections récapitulatives enregistrant un domaine & rsquos total des possessions de terres domaniales, terres de subsistance et terres à locataires (GAN 2 mec 2&ndashfille2 &ndashla) peut être comparé à la somme des entrées individuelles de ces types de terres, semblent démontrer que ces trois catégories de terres représentaient des zones physiques distinctes dans le paysage agricole (voir Maekawa 1986). 6 Il est possible que la position de de Maaijer&rsquos ait été influencée par Piotr Steinkeller, qui avait suggéré quelques années plus tôt que les parcelles de subsistance n'étaient pas du tout cultivées par leurs propriétaires, et que les parcelles de subsistance, bien que physiquement liées à des champs spécifiques, servaient simplement de mesures des rations individuelles (Steinkeller 1999 : 303 et notes 51 et 52). Le « détenteur » d'une parcelle de subsistance recevrait une ration annuelle fixe de céréales basée sur la taille de la parcelle selon un taux de production prédéterminé indépendamment des inévitables fluctuations régionales et annuelles de rendement. Cependant, Steinkeller n'a présenté aucune preuve concrète de cette affirmation, au-delà des observations correctes selon lesquelles l'agriculture à grande échelle est plus productive que l'agriculture à petite échelle dans l'ancienne Mésopotamie, et qu'un contrôle centralisé sur une vaste zone de culture faciliterait une adhésion plus rigoureuse aux jachères cruciales. motifs. De plus, Steinkeller n'a pas tenté d'expliquer pourquoi, à son avis, les centres administratifs provinciaux de l'État d'Ur III auraient dans certains cas jugé nécessaire de déguiser des rations de céréales parfaitement normales pour les travailleurs (e-ba) en tant que parcelles de subsistance fictives. 7 Qu'est-ce que l'administration gagnerait à enregistrer une ration de céréales fixe et annuelle comme mesure abstraite de la surface d'un terrain non défini ?

Steinkeller a énuméré trois facteurs qui, à son avis, ont rendu impossible l'existence de petites exploitations au troisième millénaire : 1) la nécessité d'un strict respect des exigences de la jachère, 2) le besoin de systèmes d'irrigation extensifs, et 3) la nature volatile et changeante de la Rivières et canaux mésopotamiens, qui finiraient par effacer toutes les limites physiques du champ. Cependant, s'il est indéniable que ces facteurs ont fortement influencé la production agricole et l'élevage dans le sud de la Mésopotamie, ils ne sont en aucun cas exclusifs au troisième millénaire, ni même à l'Antiquité. Si ces facteurs n'ont pas empêché l'exploitation de petites fermes dans, par exemple, les années 1950, quand Augustus Poyck a étudié les pratiques agricoles dans le sud de l'Irak (voir Steinkeller 1999 : 319 n. 51), on ne peut présupposer qu'ils ont empêché de telles opérations dans le troisième millénaire avant JC. En fait, la preuve appuie l'interprétation des terres de subsistance comme une caractéristique physique du paysage agricole. En plus des registres d'arpentage déjà mentionnés, dans lesquels les parcelles de subsistance sont comptées à côté d'autres types de champs physiques, tels que les parcelles de domaine et de locataire, il convient de noter que les différentes parcelles de subsistance ne sont pas enregistrées comme uniformément productives, et les rendements (projetés ou réels) variaient d'une parcelle à l'autre (voir par exemple POUBELLE 5 277), ce à quoi on ne s'attendrait pas s'ils ne représentaient que des mesures abstraites de rations. En effet, les fluctuations annuelles considérables des rendements de récolte enregistrées pour les parcelles détenues par les mêmes individus sur plusieurs années (voir Waetzoldt 1987 : 131) montrent que les parcelles de subsistance et leurs rendements étaient à la fois réels et pertinents pour les personnes à qui elles avaient été attribuées. .

Considérant que la moitié des terres arables de l'ancienne Mésopotamie devraient nécessairement rester en jachère pour éviter la salinisation et la dégradation des sols (voir Gibson 1974 : 10f. 8 ), les parcelles individuelles des ménages mesurant en moyenne 2,16 hectares (1 eše), et dans certains cas aussi peu que 1,08 hectare (3 iku), peut sembler assez petit pour faire vivre avec succès un ménage familial.

Cependant, comme suggéré par Jacob Dahl (2002 : 334), il semble raisonnable de supposer que les détenteurs de parcelles de subsistance pourraient s'appuyer sur les installations et infrastructures agricoles de l'État, et ainsi pouvoir cultiver leurs parcelles sans les dépenses pour des éléments tels que les attelages de charrue et les bœufs, les besoins en main-d'œuvre externe et les semences pour la plantation (cf., cependant, Waetzoldt 1987 : 130). Concernant le régime de jachère bisannuelle, il n'est pas clair si les terres en jachère ont été incluses dans les parcelles de subsistance distribuées. En fait, compte tenu de l'importance du strict respect des exigences de la jachère en Mésopotamie et des résultats désastreux consécutifs à la violation de la jachère (Gibson 1974), il semble raisonnable que l'État conserve le contrôle de la rotation de la jachère de deux ans et distribue simplement la nourriture. des parcelles provenant de zones qui n'ont pas été laissées en jachère. 9 En d'autres termes, un 6 iku parcelle de subsistance dans la période Ur III serait, au moins en termes de productivité pure, égale à 12 iku champ soumis à une jachère semestrielle. Une parcelle de subsistance allouée mesurant 6 iku nécessiterait 12 iku de terres institutionnelles, et la superficie totale des terres arables de subsistance contrôlées par l'État devrait être environ deux fois plus grande que la superficie allouée et cultivée chaque année à l'État. Les textes administratifs ne considéreraient que les terres cultivées au cours d'une année donnée , tandis que toutes les terres en jachère resteraient non arpentées (voir Maekawa 1986 : 99).

En plus de l'appui institutionnel que les propriétaires de parcelles vivrières pouvaient vraisemblablement attendre de l'État, il est important de rappeler que les ménages possédant des champs vivriers auraient eu diverses autres sources de revenus, dont la pêche et la chasse dans les mares, l'élevage , la datte, la culture des légumes et des fruits, ainsi que des rations mensuelles de produits agricoles aux membres individuels du ménage fournies par l'État en échange de divers types de travail (voir Waetzoldt 1987).

Enfin, il faut signaler que la plaine deltaïque du sud de la Mésopotamie a été caractérisée par des rendements excessivement élevés pendant tout le troisième millénaire (cf. cependant Potts 1997 : 14f.), bien qu'il soit possible que la productivité ait quelque peu diminué au cours de la dernière partie du millénaire, peut-être en raison d'une augmentation générale des niveaux de sel dans le sol (voir Maekawa 1974 : 40&ndash42 et Jacobsen et Adams 1958).

Niveaux de production

Les champs agricoles de la plaine deltaïque étaient, au moins vers la fin du troisième millénaire, presque exclusivement cultivés avec de l'orge d'hiver, selon toute vraisemblance le reflet de cette culture&rsquos très haute tolérance des sols salins (Jacobsen et Adams 1958 : 1252 Gibson 1974 : 10 Maekawa 1974 : 41). 10 Les rendements d'orge dans l'ancienne Sumer, et en particulier dans la période Ur III, ont reçu une attention considérable de la part des chercheurs précédents, l'étude approfondie de Kazuya Maekawa de 1974 restant la référence standard. Le rendement standard de la période Ur III utilisé dans les calculs administratifs était de 30 gour orge par fraise 3 atterrir à Lagash, 34 gur/bur3 à Umma, et 20 gur/bur 3 à Nippour (Maekawa 1984 : 83). En supposant qu'un litre d'orge pèse 0,62 kilogramme, cela représenterait des rendements d'environ 861 kilogrammes par hectare à Lagash (et peut-être Umma), 976 kg/ha à Umma (30 gur/bur 3) et 574 kg/ha à Nippour. Ces rendements notionnels apparaissent relativement réalistes par rapport aux rendements enregistrés dans les textes administratifs Ur III. 11 Selon Maekawa (1974 : 26), le rendement moyen dans la province de Lagash était de 31 gour et 244 sila3 orge par fraise3 terre à Amar-Suen&rsquos septième année en tant que roi, et 25 gour et 11 sila3 la huitième année suivante, ce qui représenterait des rendements moyens d'environ 913 kg/ha et 719 kg/ha respectivement. Maekawa (1984 : 84f.) a également démontré que le rendement moyen à Lagash au cours de la période de dix ans allant de Shulgi 42 à Amar-Suen 3 était de 23 gour et 220 sila3 orge par fraise 3 terre (» 681 kg/ha). Il est important de souligner que ces rendements par superficie ne sont pas particulièrement élevés. 12 Au contraire, ces rendements peuvent être comparés aux rendements moyens d'orge significativement plus élevés de 1 396 kg + 67,5 par hectare enregistrés sur 77 champs sélectionnés au hasard irrigués par gravité et cultivés avec des technologies agricoles essentiellement primitives dans la région de Diyala dans les années 1950 (Adams 1965 : 17). Cependant, étant donné le taux de semis standardisé extrêmement faible de 1 gour orge par fraise3 (» 29 kg/ha), les rendements nominaux et enregistrés de la période Ur III semblent impliquer un ratio de rendement très élevé de 1:20&ndash30 (voir Postgate 1984). Des rapports de rendement aussi impressionnants ne peuvent s'expliquer que si l'on tient compte du fait que les agriculteurs du sud de la Mésopotamie semaient les graines dans les sillons avec une charrue dite semoir (apin) tiré par des bœufs, une technique qui réduit de moitié la quantité de graines de semence par rapport au semis à la volée (Halstead 1995 :14). Cette explication des ratios de rendement élevés d'Ur III semble être confirmée par le fait que les taux de semis moyens dans les champs de Diyala mentionnés ci-dessus étaient environ le double de ceux des champs d'Ur III (60&ndash80 kg/ha).

Remarques

Une version antérieure de ce chapitre a grandement bénéficié des commentaires et suggestions de Foy Scalf, dont je suis très reconnaissant. Il va sans dire que je suis seul responsable des éventuelles erreurs et lacunes du texte.

Notez, cependant, que la coordination organisationnelle et la stratification sociale nécessaires à la création et à l'entretien de systèmes d'irrigation à grande échelle ne nécessitent pas nécessairement une population urbaine, et il est important de reconnaître le potentiel au sein de différents modèles de réseaux sociaux (voir par exemple Wittfogel 1967 ou Postgate 2003 : 23f.). Pour une discussion approfondie des systèmes urbains non agricoles dans le sud de la Mésopotamie aux cinquième et quatrième millénaires avant JC, voir Pournelle 2007 Pournelle et Algaze à paraître. Pour un compte rendu plus complet de l'irrigation sumérienne, voir la contribution de T. J. Wilkinson dans ce volume.

Ces zones de culture appartenaient au domaine provincial (GAN 2 gu 4), par opposition aux terres de subsistance provinciales (GAN 2 uku), qui se répartissait entre au moins une partie des ouvriers agricoles du domaine.

Les ugula du nu-banda 3 gu4 pourrait dans les textes Ur III être aussi appelé dub-sar gu 4, abra, abra-gu4 ou abra gu4-10. (Voir Maekawa 1987).

La parcelle de subsistance typique dans l'Ur III mesurait 1 eše 3 (6 iku), bien que diverses autres tailles soient également attestées (voir Waetzoldt 1987 : 128&ndash132).

A noter qu'il est possible que les terres de subsistance des cultivateurs eux-mêmes (GAN 2 uku engar), qui est répertorié immédiatement après les terres du domaine dans l'arpentage et non une catégorie résumée en soi à la fin du texte, peut avoir été considéré comme faisant partie des terres du domaine plutôt que des terres de subsistance générale (voir Maekawa 1986).

Notez ici, par exemple le texte Umma YOS 4 211, où il apparaît que certains individus ont reçu des parcelles de subsistance, tandis que d'autres travailleurs dans le même texte ont simplement reçu des rations régulières (voir Waetzoldt 1987 : 128f.).

Selon Kilian Butz (1980&ndash83 : 484), les champs d'Ur III étaient probablement en jachère deux années sur cinq, mais il n'offre aucune preuve concrète soutenant un tel cycle agricole quinquennal à l'époque d'Ur III. Un système de jachère annuelle était efficace à Lagash à l'époque pré-sargonique (LaPlaca et Powell 1990 : 76, 82), et puisque la quantité de terres cultivées (et en jachère) semble être restée constante dans cette province d'une année à l'autre. à l'époque d'Ur III, il semble probable qu'un système d'exigence de jachère semestrielle ait été effectif également à cette période (voir Maekawa 1984 : 74f.).

Cf. cependant Govert van Driel (1999/2000 : 81 n. 4), qui supposait que les besoins en jachère étaient inclus dans (au moins) les parcelles de subsistance militaires de l'État d'Ur III.

Voir aussi Jacobsen 1982, mais cf. Butz 1979 et, en particulier, Powell 1985. Si l'orge tolérante au sel reste certainement plus adaptée que le blé amidonnier (Triticum dicoccum) sur le sol relativement salin de la plaine deltaïque, il faut noter que l'orge, du fait de ses faibles besoins en irrigation, a en effet tendance à augmenter la salinité du sol en fin de saison de croissance (el-Gabaly 1971 : 65).

Notez qu'il reste difficile de savoir si certains de ces rendements enregistrés représentent des projections estimées avant les récoltes, plutôt que les rendements réels calculés après que l'orge ait été ramenée des champs (voir Postgate 1984 : 100).


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L'expression de l'ordre terrestre et céleste dans l'ancienne Mésopotamie

Les premiers exemples de cartes historiques remontent à l'ancien Proche-Orient (figue. 1.1), où les premiers Sumériens et Akkadiens, et plus tard les Babyloniens et les Assyriens, ont développé le paysage de la Mésopotamie en construisant des maisons, des temples, des palais, des villes et des États. La représentation iconographique sumérienne et babylonienne des caractéristiques du terrain et de l'environnement bâti est connue pour toute l'histoire de la tradition de l'écriture cunéiforme, du début du troisième millénaire jusqu'au début de notre ère dans les textes babyloniens tardifs. En raison de la diversité du matériel source, la cartographie dans l'ancienne Mésopotamie n'a pas été étudiée comme un corpus thématiquement unifié.Le but ici est de donner un aperçu général et de faire quelques commentaires sur les différents contextes culturels mésopotamiens pour la cartographie. L'exhaustivité n'a pas été un objectif primordial. En raison du grand nombre d'exemples, il n'est pas possible de discuter de chaque carte sur des tablettes cunéiformes.¹ L'aperçu suivant passera de la grande échelle (ou locale) à la petite (ou mondiale) échelle, en commençant par des preuves de plans de maisons et d'autres bâtiments, puis en procédant à des enquêtes sur le terrain, des plans de ville, des cartes régionales, une carte du monde , et enfin l'établissement d'une organisation spatiale dans le cosmos céleste. La discussion ne sera donc pas strictement chronologique, mais chaque section procédera d'exemples antérieurs à des exemples ultérieurs.

Même dans la préhistoire du Proche-Orient, une &ldquomap&rdquo du site néolithique Çatal Hüyük en Anatolie centrale atteste de la conscience sociale du lieu habité et de sa relation avec son environnement géographique. Trouvée en 1963 par l'archéologue James Mellaart lors des fouilles de Çatal Hüyük près d'Ankara, en Turquie, cette peinture murale polychrome rouge-brun de 3 m, radiocarbone datée d'environ 6200,² semble représenter la ville elle-même avec quatre-vingts bâtiments rectangulaires de différentes tailles regroupés dans un paysage urbain en terrasses (figue. 1.2 et plaques 1a et 1b). Mellaart a noté la similitude de la représentation des maisons avec les structures excavées réelles trouvées sur le site, c'est-à-dire des rangées de maisons construites les unes à côté des autres sans espace entre elles. La peinture murale montre un volcan actif à double pic s'élevant au-dessus de la ville, probablement le stratovolcan de 3 200 m du mont Hasan, visible depuis Çatal Hüyük. La lave est représentée dévalant ses pentes et explosant dans les airs au-dessus de la ville. Un nuage de cendres et de fumée complète la scène.³

FIGURE 1.1 Carte du Proche-Orient ancien. Adaptation par l'Ancient World Mapping Center, Université de Caroline du Nord, Chapel Hill, de J. B. Harley et David Woodward, éd., L'histoire de la cartographie, vol. 1, Cartographie en Europe préhistorique, antique, médiévale et méditerranéenne (Chicago : University of Chicago Press, 1987), 108, fig. 6.1.

Bien qu'il ne s'agisse pas d'une carte au sens d'une image arpentée et mesurée d'une partie de la surface de la terre, l'image de la ville avec sa montagne locale crachant de la roche en fusion est une représentation d'un phénomène que l'on peut bien imaginer avoir été réellement vécu. Dans le contexte d'autres cartes européennes préhistoriques, Catherine Delano-Smith (1982) a émis l'hypothèse que la représentation de cette scène géographique avait très probablement une fonction rituelle. La carte n'a pas été conçue comme une projection d'un paysage sur un cadre mesuré ou même comme une représentation durable, car les murs des habitations à &Cedilatal Hüyük étaient régulièrement replâtrés et repeints. Comme le dit Delano-Smith (1982 : 18), « si les villages et les champs y étaient représentés, ils auraient été moins associés à l'enregistrement « objectif » d'une distribution spatiale à des fins de direction ou de référence qu'à l'invocation des faveurs des forces de contrôle. de ces aspects de la vie, ces caractéristiques topographiques ont été utilisées pour représenter ou avec des tentatives pour les apaiser. Comme cela sera clair dans cette présentation, cependant, même en présence de preuves écrites contemporaines, la nature et les motivations de la cartographie dans l'ancien Proche-Orient ne sont pas toujours faciles à évaluer. La carte Çatal Hüyük, bien qu'elle ne soit certainement pas une carte au sens familier, partage des aspects avec d'autres anciennes cartes du Proche-Orient qui reflètent un désir de représenter, pour une raison quelconque, des aspects réels du terrain visible de l'environnement immédiat.

FIGURE 1.2 Partie d'une représentation d'une ville dans une peinture murale néolithique de Çatal Hüyük, Turquie, datée du début du septième millénaire avant notre ère. Environ 3 m de long. Image reproduite de J. Mellaart, &ldquoExcavations at Çatal Hüyük, 1963, Third Preliminary Report,&rdquo Études anatoliennes 14 (1964) : 55 et pl. V. Photographie de James Mellaart, reproduite avec autorisation.

L'une des fonctions des anciennes cartes du Proche-Orient est la représentation de l'ordre architectural ou topographique imposé au paysage physique, ou l'idée du paysage physique, à la fois terrestre et céleste. Les cartes mésopotamiennes ne guident pas le voyageur d'un endroit à un autre, mais représentent plutôt ces caractéristiques ordonnées imposées par les êtres humains sur le monde naturel, soit physiquement, comme le temple, la ville, les terres agricoles, les routes et les canaux, ou philosophiquement, comme dans les notions d'un monde comprenant des régions connues et inconnues représentées sous forme de diagramme sur la seule carte du monde babylonienne survivante. Ce sont des cartes au sens où une carte est, au sens de Denis Wood (1992, 122), une icône, un analogue visuel d'un paysage géographique. . . le produit d'un certain nombre de gestes délibérés, répétitifs, symboliques . . . éléments formels&mdashles éléments discrets du codage iconique. . . façonné dans l'espace de la carte. . . ou préformé et imposé sur la carte, activant aussi bien le symbolisme formel que la métaphore formelle.

Cette définition de la carte en tant qu'icône, et de la cartographie en tant que processus de développement de codes iconiques pour représenter les caractéristiques topographiques, est utile pour rassembler des ensembles de preuves disparates qui peuvent être visualisés ensemble dans un cadre cohérent de &ldquomamaking&rdquo dans l'ancien Proche-Orient. Les caractéristiques de la topographie qui ont finalement justifié la représentation, telles que les maisons, les temples, les champs agricoles et les villes, distinguent les terres non aménagées de la propriété. Les cartes mésopotamiennes n'étaient pas des exercices de rendu objectif de la géographie ou du paysage non bâti. On pourrait dire que la terre n'était pas cartographiée, mais la propriété l'était. Les raisons qui rendaient différents types de propriété dignes d'être cartographiés variaient d'économiques à religieuses et cosmiques.

La géographie pratique, en revanche, est représentée sous forme littéraire, dans des itinéraires attestés depuis l'époque babylonienne jusqu'au néo-assyrien, c'est-à-dire du XVIIIe au VIIe siècle. Leur interprétation et leur utilisation pour la reconstitution de paysages antiques se heurtent à de grandes difficultés, car l'identification des toponymes et leurs distances relatives les uns par rapport aux autres sont souvent incertaines. Les itinéraires fournissent souvent des distances, exprimées en mois et en jours, ou, dans le cas des exemples ultérieurs, dans l'unité de distance et de temps appelée biru (danna), que nous traduisons par &ldquodouble-heure&rdquo et qui a également été adopté pour être utilisé dans la mesure des distances stellaires et autres distances célestes dans les textes astronomiques. En effet, le biru était la mesure omniprésente de la distance et du temps en termes célestes, car c'était une subdivision d'un douzième de l'unité presque constante du jour (ud), l'intervalle entre les couchers de soleil successifs. Les &ldquodouble-heures&rdquo célestes proviennent de la corrélation faite entre la mesure de longueur de douze biru et la mesure de temps fixe d'un jour (ud). Compte tenu du terme&rsquos étymologie sumérienne&mdashKASKAL.GÍD = danna, &ldquolong road&rdquo&mdashla mesure de longueur originale du biru fait référence à la distance parcourue à pied dans le temps qu'il faudrait au soleil pour parcourir trente degrés dans le ciel, ou un sixième de la longueur de la lumière du jour (en supposant un jour d'équinoxe de douze heures de lumière du jour). La distance d'un biru correspondrait alors à peu près à une marche de deux heures. Une telle corrélation entre les distances terrestres et la division en douzièmes du « jour », ou rotation du ciel, est, dans un sens concret, géodésique.

Non seulement sur terre mais aussi au ciel, l'ordre structurel a été imposé par la transposition et la projection des caractéristiques terrestres des environnements construits et cultivés de la terre au ciel. L'horizon était le &ldquocattle pen,&rdquo et les corps célestes, les bovins et les moutons qui ont suivi leurs chemins ordonnés, ou, dans le cas des planètes, un peu moins ordonnés (Rochberg 2010). Le texte religieux Enūma Eli&scaron, également connu sous le nom d'épopée babylonienne de la création, utilise cette double métaphore pour les dieux à la fois comme corps célestes et comme bétail lorsqu'il dit : mouton & rdquo (Enūma Eli&scaron VII131). De plus, les trajectoires régulières suivies par les étoiles à travers le ciel de leurs levers à leurs couchers ont été comparées aux sillons d'un champ. Les étoiles fixes étaient également attachées à des &ldquoroads&rdquo spécifiquement nommés servant à marquer leurs directions, et la lune se déplaçait également sur le fond étoilé le long de ce qu'on appelait &ldquoLa route de la lune&rdquo (harranPéché).

D'autres unités familières des textes des arpenteurs-géomètres, la coudée ou « l'avant-bras » et le doigt, se retrouvent également dans des contextes astronomiques où la distance entre les corps célestes est en cause. Malgré une pénurie de représentation iconographique des routes célestes et de l'agencement des constellations en leur sein, il subsiste des preuves textuelles non iconographiques faisant référence aux heures doubles, aux coudées et aux doigts (biru, ammatu, et ubānu, respectivement) à l'intérieur des routes célestes ou par rapport à d'autres dispositifs de fixation de positions célestes, tels que les étoiles écliptiques. Ces références montrent qu'une telle imagerie et sa métrologie associée avaient cours dans toute la tradition cunéiforme des sciences astrales. La cartographie céleste, telle que nous la reconnaîtrions, n'est pas bien représentée, malgré l'application d'unités de temps-distance telles que birus et degrés à la mesure des positions relatives des objets célestes. Bien que les preuves iconographiques survivantes pour &ldquomapping&rdquo les cieux soient extrêmement limitées (voir III.2 ci-dessous), une astronomie pratique qui a systématiquement organisé, schématisé et prédit les phénomènes célestes montre que le paysage céleste était en fait assez bien « cartographié ».

Les cartes cunéiformes existantes ne peuvent pas être considérées comme constituant une tradition cartographique cohérente dans laquelle une évolution continue des techniques cartographiques ou même des conceptions de la carte elle-même est évidente au fil du temps. Néanmoins, divers aspects de l'ancien monde physique mésopotamien, à la fois terrestre et céleste, sont représentés sur des tablettes cunéiformes sur une période de temps considérable. Ces représentations sont éminemment classables comme cartographiques, même selon la définition de la cartographie professionnelle par la British Cartographic Society comme « science et technologie d'analyse et d'interprétation des relations géographiques, et de communication des résultats au moyen de cartes » (Harley 2001, 151).

Les cartes mésopotamiennes n'ont pas toujours été facilement intégrées à l'histoire de la cartographie. Dans l'érudition plus ancienne, la résistance à leur inclusion peut être trouvée même en ce qui concerne l'exemple le plus connu, le soi-disant babylonien. mappamundi de la fin du VIIIe ou du début du VIIe siècle. Dans son introduction à la réédition 1959 d'Edward Bunbury&rsquos 1883 Histoire de la géographie antique chez les Grecs et les Romains des premiers âges jusqu'à la chute de l'Empire romain, William Stahl a caractérisé cette carte comme une représentation grossière (p. iii) : &ldquoAvant l'époque des Grecs anciens, la géographie et la cartographie étaient à l'état primitif. Les premiers Babyloniens, par exemple, avaient développé une précision et une habileté remarquables dans l'observation et la prédiction des mouvements ordonnés des corps célestes, mais leurs conceptions de la terre étaient celles que l'on pouvait attendre d'un peuple relativement isolé. Une tablette d'argile babylonienne. . . dépeint la terre comme un plan circulaire coupé en deux par le fleuve Euphrate, avec la capitale Babylone située près du centre et quelques pays adjacents bordant un océan qui l'entoure. La condescendance de Stahl tient pour acquis que la carte était conçue comme un et un rendu précis de son sujet, et que son créateur était un scientifique avec des objectifs de précision et d'exactitude. Cependant, une telle position suppose des critères de cartographie qui ne seront pas satisfaits par la plupart des exemplaires anciens du Proche-Orient.

L'historiographie cartographique récente a révisé le concept de ce qu'est une carte (ou ce que c'est que de faire une carte) et a par conséquent ouvert la voie à la considération des cartes comme représentations non seulement de l'environnement en tant qu'objet physique, mais aussi des notions de la l'environnement, les royaumes imaginés, abstraits ou idéaux du monde au-delà des caractéristiques concrètes du terrain expérimenté immédiat (MacEachren 1995, 255&ndash56). En particulier, Brian Harley n'a cessé d'articuler l'intérêt de réévaluer l'histoire des cartes et de redéfinir la cartographie selon les évidences de sa pratique plutôt que selon des critères a priori modernes. En conséquence, il a découvert un niveau profond d'humanité dans les cartes, anciennes et modernes, et a montré comment les cartes reflètent invariablement la culture et la subjectivité : &ldquoEn tant que médiateurs entre un monde mental intérieur et un monde physique extérieur, les cartes sont des outils fondamentaux aidant l'esprit humain à créer sens de son univers à différentes échelles. De plus, ils sont sans aucun doute l'une des plus anciennes formes de communication humaine. Il y a probablement toujours eu une impulsion de cartographie dans la conscience humaine, et l'expérience de cartographie, impliquant la cartographie cognitive de l'espace, existait sans aucun doute bien avant les artefacts physiques que nous appelons maintenant cartes (Harley et Woodward 1987, 1). Ce qui suit résumera les preuves des cartes et de la cartographie dans l'ancienne Mésopotamie historique. Les deux cartes qui représentent des idées du paysage et celles qui représentent ses caractéristiques réelles sont incluses, la ligne qui les sépare n'est pas toujours facile à définir.

II. Le paysage terrestre

II.1. PLANS DE BÂTIMENT ET DE TERRAIN

II.1.a. Plans de maison et de terrain. Au niveau le plus localisé, subsistent des tablettes sur lesquelles sont tracés des plans de maisons et de parcelles urbaines, accompagnés de diverses sortes d'inscriptions. Les plans des maisons, montrant les murs et les portes, proviennent d'une large période chronologique, de l'ancien akkadien et d'Ur III aux périodes vieille babylonienne et néo-babylonienne (environ 2350&ndash400). Les premiers exemples sont également connus du Girsu du troisième millénaire, bien qu'il soit difficile d'identifier avec certitude le type de bâtiments qu'ils représentent. Un plan de maison bien conservé d'Ur III Umma montre les dimensions en coudées, probablement en référence aux dimensions des pièces elles-mêmes.¹⁰

Les plans au sol des maisons gravés dans des tablettes d'argile montrent les murs par des lignes parallèles, et dans ce qui semble être une représentation réelle du plan d'étage, ils indiquent l'emplacement des portes (voir figue. 1.3). Parfois, les portes sont indiquées par une paire de coins cunéiformes comme pour marquer une rupture dans le mur, ou même par des hachures perpendiculaires au mur. Un ancien plan de construction babylonien&mdashdaté du règne d'Abi-E&scaronuh et inscrit avec la description &ldquoplan (littéralement &lsquodrawing&rsquo) d'une maison de Sippar-Jahurum&rdquo&mdash comprend des étiquettes pour les différentes pièces et parties du bâtiment, telles que les portes (KÁ = baboum), sous les escaliers (&scaronapal simmilti, écrit GI&Scaron.KUN4), une salle de réception (PA.PAH = papahoum), et un salon de coiffure (É &ScaronU.I = mais gallabim).¹¹ Ces indications suggèrent que le bâtiment avait une sorte de fonction publique, bien qu'il ne s'agisse apparemment pas d'un temple.¹² Un tel étiquetage de pièces, ou de parties d'un bâtiment, se retrouve également dans un plan antérieur du Girsu du IIIe millénaire : il mentionne une cour (KISAL = kisallu), une salle de réception (PA.PAH = papahoum), et des locaux d'habitation (KI.TU&Scaron = &scaronubtu), et donne la longueur et la largeur des pièces mesurées en coudées (KÙ&Scaron) et en cordes (NINDA.DU).¹³ Une tablette Ur III de Nippour offre un autre exemple de plan de construction dans lequel les pièces sont étiquetées : elle représente un bâtiment contenant une cuisine (É.MU), une salle de bain (É.LUH), une salle de tissage (É.U&Scaron.BAR .RA), et une archive, ou &ldquotablet room&rdquo (É.DUB).¹⁴

FIGURE 1.3 Plan au sol d'une résidence à Umma avec cour centrale, époque Ur III. Vorderasiatisches Museum, Berlin, TVA 7031. Photo : Olaf M. Teßmer, Vorderasiatisches Museum&mdashStaatliche Museen zu Berlin. Reproduit avec autorisation.

Les premiers plans de maison, comme ceux de l'Ancien Akkadien à l'Ancien Babylone, peuvent bien représenter des croquis ou des exercices de scribe, plutôt que de véritables plans (voir figues. 1.4 et 1.5). Au cours de la période néo-babylonienne, des plans de maison schématiques similaires existent dans les archives de la famille Nappāhu (Baker 2004, 16). En plus de ces documents, d'autres tablettes néo-babyloniennes, dont beaucoup proviennent de Babylone sous le règne de Darius Ier (522&ndash486), conservent des plans arpentés de parcelles urbaines dans les registres d'un cadastre pour les parcelles et les champs, peut-être dans le but de fiscalité. Ils ne montrent pas les plans de la maison, mais simplement le terrain lui-même par rapport aux rues environnantes ou à d'autres propriétés¹⁵ ils fournissent des limites mesurées et une superficie totale de la propriété, une parcelle simple à quatre côtés avec une parcelle adjacente occasionnelle représentée en plus. Les maisons ainsi décrites dans ces plans sont petites (moins de 200 m²) par rapport aux maisons réellement fouillées. Diverses explications sont possibles : il s'agissait peut-être de logements locatifs supplémentaires, ou les logements de petite taille n'étaient que sur le plan, alors que la surface réelle faisait partie d'une unité d'habitation plus grande, non divisée physiquement (Baker 2004, 62).

FIGURE 1.4 Redessin moderne d'un plan babylonien moyen d'une maison avec cour. Original in Iraq Museum, Bagdad, IM 44036, 1. Reproduit de Joachim P. Heisel, Antike Bauzeichnungen (Darmstadt, Allemagne : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1993), 35, avec la permission de l'éditeur.

Les &ldquomaps&rdquo qui documentent les délimitations des propriétés remplissaient une fonction sociale et économique de contrôle de l'immobilier. Les sources d'archives traitant de l'héritage, des ventes et des loyers confirment que la propriété des biens immobiliers était un problème important dans la société mésopotamienne au cours de son histoire. Comme Heather Baker (2004, 60) l'a souligné, les plans de maison &lquo sont très similaires dans leur configuration de base aux descriptions textuelles des maisons, c'est-à-dire qu'ils représentent les côtés de la propriété selon les points cardinaux, étiquetés selon les propriétaires voisins et/ou les caractéristiques topographiques (généralement des rues) de chaque côté, donnant les mesures des limites de la propriété plus la surface totale.Habituellement, chaque plan se compose d'une seule parcelle à quatre côtés, mais parfois une parcelle adjacente est également représentée, selon les exigences de l'enquête. Du point de vue de la fonction, donc, la documentation graphique des maisons et des parcelles, comme les plans de terrain (qui seront discutés ci-dessous), ont joué un rôle dans le contrôle de la propriété foncière. D'un point de vue cartographique, la représentation des maisons et des terrains à bâtir et l'utilisation de certaines conventions iconiques pour la représentation des murs et des portes indiquent probablement une relative uniformisation opérée par la formation des scribes qui en ont dressé les plans.¹⁶

FIGURE 1.5 Plan de la maison babylonienne moyenne inscrit avec les dimensions des murs (?). Le British Museum, BM 80083. Reproduit avec permission.

II.1.b. Plans du Temple. Les conventions pour les plans de maison ont également été utilisées pour représenter les maisons plus élaborées des dieux. Un certain nombre de plans de temples sur tablettes d'argile sont connus, même s'il n'est en aucun cas possible d'identifier les noms de la divinité ou du temple. De tels plans peuvent être des exercices de scribes ou des croquis, comme c'est très probablement le cas dans une tablette de provenance et de date incertaines (peut-être du babylonien moyen ou plus récent) : elle montre un complexe de bâtiments à l'intérieur duquel se trouve une structure isolée plus petite étiquetée « ldquosanctuary » (a&scaronirtu) et comparable à l'architecture des temples du nord du type &ldquobent axis&rdquo.¹⁷

Plusieurs plans incisés dans des tablettes d'argile représentent la forme étagée &ldquoziqqurat&rdquo de la plate-forme traditionnelle du temple mésopotamien antique. L'un d'eux, originaire de Nippour et de date incertaine (ancien ou moyen babylonien), semble présenter sept niveaux gradués dans une formation carrée, et y a inscrit une référence à un rituel de purification exorciste &ldquoto abolit (littéralement &lsquosmash&rsquo) ce qui est mal» ( hulu dúb).¹⁸ Dans la partie centrale de ce plan, dans ce qui semble être des pièces entourant le niveau le plus élevé, se trouvent des références supplémentaires à des objets rituels : &ldquopure (métal) main,&rdquo &ldquopure (métal) piédestal»,» et un poignard et un récipient en or.¹⁹ Une tablette d'argile babylonienne tardive avec un dessin d'un ziqqurat à l'avers et au revers ne permet pas de compter les niveaux, bien que d'un côté il y en ait au moins six.²⁰ Une autre tablette babylonienne tardive, probablement de Babylone, est une représentation d'un ziqqurat à sept marches. Les dimensions globales sont telles que la hauteur, la longueur et la largeur sont toutes égales, mesurant 42 coudées (21 m), et chaque niveau augmente par étapes égales de ½ GAR (3 m) par niveau.²¹ Les ziqqurats excavés, comme à Ur (62,5 &fois 43 m de large et de haut) et Dur-Kurigalzu (&lsquoAqar Quf) (69 &fois 69 m) sont considérablement plus élevés, bien que la base (kigallou) du E-temen-anki à Babylone était identique à celui-ci, selon la tablette E-sagil (AO 6555:19). Alors que ce plan de ziqqurat pourrait bien être didactique ou simplement idéalisé, il renforce certainement la probabilité que la formation des scribes comprenne des plans de bâtiments et leur mensuration (Wiseman 1972, 143&ndash45).

A partir d'env. 2100 nous trouvons le plan d'un temple monumental dessiné sur une statue en diorite inscrite de 93 cm de haut du souverain Gudea de Lagash (figue. 1.6).²² Le roi est dépeint comme un architecte ou un constructeur, assis avec son plan au sol pour le temple E-ninnu de Ningirsu, qui a été fouillé par Ernest de Sarzec en 1880 dans la ville de Girsu (aujourd'hui Tello).²³ L'inscription identifie Gudea comme une personne triée sur le volet par le dieu Ningirsu &ldquoparmi 216 000 (= 60³) personnes» pour faire paître sa terre (Edzard 1997, p. 32 iii 9&ndash10). Sur un sol rituellement propre, il construisit l'E-ninnu, qui « élève sa tête au ciel », une expression qui deviendra un trope littéraire appliqué à d'autres villes et temples, culminant peut-être dans le nom même du temple de Marduk à Babylone même, le E-sagil, &ldquohouse dont la tête est élevée (haute).» Les bois de cèdre utilisés pour la construction d'E-ninnu ont été obtenus dans des forêts lointaines de la chaîne de montagnes Amanus en Syrie, la route vers laquelle Gudea dit que Ningirsu &ldquooped pour lui» (Edzard 1997 , p. 33 v 21&ndash27). Les dalles de pierre des stèles (monuments) installées dans la cour du temple provenaient également des montagnes de l'ouest, d'autres matériaux riches, le cuivre et l'or, provenaient de longues distances à l'ouest et à l'est (Elam, Meluhha). L'inscription de la statue parle donc non seulement de la construction des E-ninnu, mais aussi de la connaissance géographique des terres lointaines, ainsi que de l'accès à celles-ci et du contrôle de leurs ressources. De plus, sur la planche qui repose sur les genoux de Gudea&rsquos (figue. 1.7), à côté du plan de construction, se trouvent les outils de l'architecte et du cartographe, le stylet et une règle graduée, parfois appelée le &ldquocubit de Gudea.&rdquo²⁴ Les mesures de cette coudée ont fait l'objet de discussions, avec diverses valeurs données, mais toutes avoisinant 50 cm (Powell 1987&ndash90, 462 sub §I.2.e).

FIGURE 1.6 Détail de la statue en diorite grandeur nature d'Ensi Gudea de Lagash avec le plan de construction du temple de Ningirsu. Musée du Louvre, AO 2. Photo : Erich Lessing/Art Resource, NY. Reproduit avec autorisation.

À la fin du troisième millénaire, il était d'usage de dessiner des plans préparatoires pour les bâtiments sur argile (Donald 1962, 190). Cependant, les représentations de plans de temple sur pierre appartiennent à une classe différente. La finesse du dessin et la présentation du plan sur Gudea&rsquos lap&mdashavec non seulement le plan, mais aussi le texte décrivant la construction du E-ninnu avec ses détails architecturaux, gravés dans la pierre sur la partie inférieure du corps du roi&mdashreflètent un idéal. C'est, pour ainsi dire, une représentation d'une représentation, et n'a jamais été conçu pour &ldquouse&rdquo comme un plan. Ce plan E-ninnu se limite à la zone fermée par un mur extérieur, avec ses merlons et créneaux et six portes crénelées de la même manière apparaissant comme des créneaux, donnant à l'ensemble un effet crénelé. Il a été suggéré par Wolfgang Heimpel que les six portes du plan de construction doivent être mises en corrélation avec les six portes mentionnées dans Gudea&rsquos Cylinder A décrivant les statues, les normes et les figures qu'il a placées à chacune d'elles.²⁵ La représentation d'une telle construction de temple monumental sur de l'argile peut également être vue dans un fragment d'une tablette de Girsu.²⁶

FIGURE 1.7 Outils de l'architecte et cartographe, le stylet et une règle graduée, sur les genoux de Gudea de Lagash. Musée du Louvre, AO 4. Reproduit avec autorisation.

Les textes ultérieurs qui documentent les noms et les épithètes des édifices sacrés dans les principaux centres religieux babyloniens et assyriens, Uruk, Ur, Kish, Nippur, Assur et bien sûr Babylone, peuvent également être visualisés dans le contexte des textes lexicaux sumériens géographiques et topographiques. comme des hymnes vénérant les villes et les temples (George 1992, 1&ndash2). Plus tard, après la période babylonienne ancienne et le déclin du genre littéraire sumérien de l'hymne de la ville et du temple, un objectif similaire est venu à être servi par des tracts savants sous forme de liste tels que la compilation &ldquoTintir = Babylone. statut sacré par une liste complète de ses épithètes, temples et sanctuaires.²⁷

Les deux représentations de plans de temple en pierre, l'une sur la statue de Gudea, l'autre sur une stèle de Nabuchodonosor II, renvoient toutes deux à des monuments architecturaux significatifs, le E-ninnu et le E-sagil. Ces plans, contrairement à ceux conservés sur argile, sont une expression iconographique de glorification dans le même sens que ceux identifiés par Andrew George pour les listes savantes. Le plan E-ninnu est présenté sur les genoux de Gudea en démonstration révérencieuse de la piété de ce souverain, et le plan du E-sagil et l'image du ziqqurat E-temen-anki sont montrés au sommet d'une stèle du souverain néo-babylonien. Nabuchodonosor II, où lui aussi est montré à côté de ces images ainsi qu'en dessous d'elles dans une attitude de dévotion et de devoir.²⁸

La tablette babylonienne tardive (IIIe siècle) &ldquoE-sagil&rdquo concerne les dimensions de l'E-temen-anki en utilisant deux normes coudées différentes, une ancienne (kassite et néo-babylonienne précoce) et une plus récente (babylonienne standard). La coudée, ou « l'avant-bras », était l'unité de mesure linéaire standard mésopotamienne (assyrienne et babylonienne) basée sur la distance entre le coude et le bout du majeur étendu et a été utilisée à partir du troisième millénaire (ancienne période akkadienne).²⁹ Il servait à mesurer les lots, les champs et les vergers, les murs et autres constructions, le bois et les poutres, les vêtements et même la taille des personnes.³⁰ Après avoir déterminé les aires de deux cours à l'extérieur du Temple E-sagil proprement dit, sous la forme didactique d'un problème mathématique, le texte E-sagil calcule l'aire de la base de la ziqqurat E-temen-anki à partir de sa longueur et largeur. La mesure linéaire de la longueur et de la largeur, utilisant la dernière coudée standard néo-babylonienne, est ensuite convertie en mesure capacité-surface, c'est-à-dire en termes de volume de grain nécessaire pour ensemencer une telle zone (dans l'équivalence standard 30 sila [ ou 1 imdu] de graines à 1 ikû de terre) (George 1992, 109&ndash12). Cette conversion de mesure linéaire en mesure de capacité est parallèle à l'arpentage des champs, d'abord mesuré en coudées puis converti en une graine ou une autre mesure (Nemet-Nejat 1982, 143&ndash44).

Les plans du temple se poursuivent jusqu'à la période néo-babylonienne, comme dans le plan sur une grande tablette d'argile (23 &fois 31 cm) de Sippar qui montre des créneaux ou des contreforts dans le mur extérieur, avec des briques en grille, et indique les directions cardinales sur les marges extérieures des deux côtés (figue. 1,8). Les emplacements des portes sont inscrits, de même que d'autres parties du sanctuaire à l'intérieur de la grille, il est noté : &ldquo[n coudées, n] doigts (ubānu), la longueur de l'entrepôt de la porte nord.&rdquo

II.1.c. Plans de terrain et levés cadastraux. Dessiner des plans de biens immobiliers, y compris des maisons, des parcelles et des champs, faisait partie du travail de scribe professionnel, et il est possible que le même fonctionnaire, le &scaronassuku (qui a évalué la terre et la propriété pour les impôts), a également mesuré, arpenté et dessiné des plans (Nemet-Nejat 1988). Les techniques d'arpentage réelles sont difficiles à reconstituer faute de preuves, mais le terme technique du troisième millénaire gag . . . dù, &ldquoto drive in the peg,&rdquo dans les documents de vente fait référence au fait de maintenir une ligne de mesure en enfonçant un clou ou une cheville dans le sol, une pratique qui peut avoir été reflétée plus tard dans l'insertion d'un clou d'argile dans le mur d'une maison accompagné du document de vente. Il y a encore des témoignages d'arpentage dans un groupe de textes mathématiques qui se réfèrent à un roseau cassé utilisé pour mesurer un champ.³¹ Des preuves littéraires confirment également le lien entre l'immobilier et l'arpentage sur le terrain avec la ligne de mesure tenue par la cheville. Ainsi, dans une dispute sumérienne, Enkimansi et Girini&scaronag s'accusent l'un l'autre : &ldquoVous allez partager un domaine mais vous ne pouvez pas le partager. Car lorsque vous allez arpenter le terrain, vous ne pouvez pas tenir la ligne de mesure. Vous ne pouvez pas tenir un clou dans votre main» (Kramer 1963, 241).

Des preuves de parcelles de terre arpentées et mesurées se trouvent, par exemple, dans les bornes frontières de la période Kassite (environ 1400) (kudurru textes), qui documentent légalement l'octroi de terres par le roi à un subordonné (ardu). A partir de cette période, kudurru les textes montrent que les champs sont mesurés en &ldquoseed&rdquo (&ScaronE.NUMUN) et par la &ldquogreat coudée&rdquo (ammatu rabītu) conformément à un rapport standard de la quantité de semences à la superficie du terrain (30 sila de semences pour 1 ikû de terre), ayant ses origines dans les pratiques d'ensemencement réelles de la période Ur III et se poursuivant tout au long de l'ancienne période babylonienne, attestée par des preuves de Suse (Powell 1984, 35). Dans le contexte des champs, la mesure de capacité montre que la valeur de la terre était liée à la capacité de rendement. Les kudurru d'Adad-zēr-iqī&scarona note le nom de l'arpenteur du terrain (mā&scaronihāni eqli, &ldquo la personne qui a arpenté le terrain&rdquo),³² ainsi que de donner son emplacement et sa taille.

FIGURE 1.8 UNE,Plan du temple sur une tablette néo-babylonienne de Sippar. British Museum, BM 68840&mdash68845. Reproduit avec autorisation. B, Redessiner moderne.

Il est difficile de reconstituer l'aspect topographique des terres agricoles mésopotamiennes, leurs caractéristiques et leurs dimensions précises. L'archéologie ne peut pas faire grand-chose pour réaliser des paysages anciens macrostructuraux en localisant des établissements, des champs et des canaux. Les caractéristiques microstructurales sont accessibles à travers deux types de documents relatifs à la forme et à la taille des champs : les plans, mesurés et tracés à l'échelle, et les relevés cadastraux donnant les dimensions des côtés des champs orientés vers les points cardinaux. Comme c'est le cas pour d'autres types de plans (maison, parcelle ou temple), il est difficile de savoir si les plans et relevés de terrain ont été réalisés dans un contexte administratif réel en tant qu'esquisses pour la préparation des documents de taxe foncière ou de vente, ou s'il ne s'agit que de modèles pour l'enseignement des techniques d'arpentage. Si les tablettes avec des plans détaillés des champs sont des modèles, pas des cas réels, elles n'éclairent évidemment pas beaucoup sur la topographie ancienne.

Trente de ces plans de terrain existent pour la période Ur III, entre 2112 et 2004.³³ Ils démontrent des techniques d'arpentage sur le terrain et en particulier l'adaptation de champs de forme irrégulière à des rectangles réguliers avec des appendices ajoutés ou soustraits, souvent de forme triangulaire, ou avec de longues bandes étroites, comme cela était apparemment courant dans la disposition des champs pour répondre aux besoins d'irrigation et de labourer avec une charrue lourde qui était difficile à tourner voir figure 1.9.³⁴

Le champ néo-sumérien moyen était assez grand, mesurant 100 ikû, l'équivalent d'environ 36 hectares, soit près de 90 acres. Plus tôt, à l'époque akkadienne, les textes traitent de domaines beaucoup plus petits, entre 4 et 10 ikû, peut-être parce qu'ils étaient limités à un usage domestique plutôt que commercial entrepris par de grandes institutions publiques (temples). Dans l'administration des grands champs commerciaux, les champs ½ étaient également courants (environ 50 ikû), les champs ¼ et les champs ¾, ainsi que les &ldquodouble champs&rdquo (environ 200 ikû) et &ldquottriple champs&rdquo (300 ikû). Les plans de texte de champ révèlent également 1¼ (125ikû), 1½ (150 ikû), et 2½ (250 ikû) des champs. Mario Liverani (1990, 157&ndash58) conclut que ces chiffres représentent &ldquo l'arrondi des mesures originales des champs en référence à un &lsquochamp standard&rsquo de 100 ikû, qui est aussi la superficie du sol cultivable par un apin-labourer sous la direction d'un engar-agriculteur.&rdquo

FIGURE 1.9 Redessinage moderne d'un plan de terrain Ur III. Original dans Eski Sark Eserleri Müzesi, Istanbul, ES 1107. Reproduit de F. Thureau-Dangin, &ldquoUn cadastre chaldéen,&rdquo Revue d&rsquoassyriologie et d&rsquoarchéologie orientale 4 (1897): 13.

L'arpentage d'une de ces terres agricoles, appartenant à la ville d'Umma, est inscrit sur une tablette qui désigne le champ, mesurant 4 BUR 2 iku (environ 68 acres), comme &ldquote le champ du fossé d'irrigation Guru&rdquo qui appartient &ldquoto la déesse Ninurra .&rdquo³⁵ Ce plan de terrain est daté du roi Bur-Sin de la troisième dynastie d'Ur. Le dessin sur la tablette, non à l'échelle, représentait peut-être des notes prises dans le but de calculer la superficie à l'intérieur des limites du champ, qui elle-même était nécessaire pour déterminer la quantité de grain de semence suffisante pour planter un tel champ et le rendement. s'attendre à. Comme déjà indiqué, une telle conversion en mesure de capacité surfacique met en évidence le lien entre la valeur de la terre et sa productivité économique, comme on pourrait s'y attendre dans une économie agraire. Un autre plan de terrain, de la ville de Nippour et daté de la cinquième année de & Scaronu-Sin, montre une zone de terrain subdivisée attribuée à plusieurs membres du personnel du temple pour leur propre subsistance. Comme ce fut le cas pour l'irrigation des longs champs de la période Ur III de la région de Lagash, ce plan montre les bandes de champ alignées sur les petits côtés à un canal, permettant à l'irrigation de descendre la ligne de sillons (Zettler 1989, texte 6 NT 777).

FIGURE 1.10 Babylonien moyen (environ 1500 avant notre ère) Plan de terrain de Nippour montrant la courbure du cours d'eau et de ses canaux d'irrigation. University Museum, University of Pennsylvania, CBS 13885. Reproduit avec permission.

Enfin, à ce propos, une carte (figue. 1.10) de Kassite Nippour (ca. 1500) situe un champ situé au centre &ldquoentre les canaux, 8 NUMUN de terre arable, le champ du palais&rdquo (Langdon 1916). De chaque côté se trouvent des champs pour l'entretien de la barû, ou prêtres devins. Les villes voisines de Kar-Nusku et Hamri, connues par les archives du temple de Nippur, sont désignées ainsi que la distribution des cours d'eau, à la fois des grands et des petits canaux, et un marais au nord du domaine du palais. En haut de la carte se trouve le Champ de Marduk, le dieu national de Babylonie, probablement un champ appartenant au temple de Marduk, E-sagil.

II.2. PLANS DE LA VILLE

Des exemples de plans de villes, certains assez fragmentaires, sont conservés pour Gasur (appelé plus tard Nuzi), Nippour,³⁶ Babylone,³⁷ Sippar,³⁸ et Uruk.³⁹ L'ancienne ville mésopotamienne est le véhicule par excellence de l'auto-identification dans cette civilisation fondamentalement urbaine (van de Mieroop 2004). Notre connaissance d'une conception mésopotamienne de la &ldquocitoyenship» est malheureusement assez pauvre, mais un membre de la communauté a été identifié comme un &ldquoson de la ville,&rdquo⁴⁰ et ainsi l'expression équivalente du terme « citoyen », ou quelque chose qui lui ressemble peut-être, est liée au concept et au mot pour la ville. On ne peut déterminer la fonction précise des plans de ville, et on hésite à suggérer l'idée anachronique que leur production laisse présager quelque chose qui s'apparente à une représentation de soi sur le plan social. Même ainsi, bien que peut-être pas consciemment auto-représentation, une carte de ville cunéiforme était en fait une représentation d'un phénomène social et topographique qui fonctionnait non seulement comme centre politique et économique mais aussi comme la résidence d'un dieu dans le panthéon suméro-akkadien. C'était la fonction déterminante d'une ville mésopotamienne, et ainsi un certain nombre d'identités liées à la communauté, au gouvernement et à la religion faisaient en fait partie intégrante du caractère de tout centre urbain donné (Stone 1995, 235).

II.2.a. Nippur. Au troisième millénaire, Nippur était le centre religieux le plus important de toutes les cités-États sumériennes. C'était la résidence terrestre du dieu Enlil, souverain divin du panthéon, où son temple E-kur, &ldquoHouse Mountain,» a été construit. Non seulement la ville et son temple principal avaient fonctionné comme un site sacré pour le culte et l'observance rituelle, mais aussi idéologiquement Nippur représentait le centre même du cosmos, comme le montre clairement son épithète Dur-anki, &ldquoBond of Heaven and Underworld.»¹ À l'automne 1899, lors des fouilles à Nippour par l'Université de Pennsylvanie, une carte d'argile de 21 &fois 18 cm a été trouvée (figue. 1.11).² Publié seulement en 1955, il a ensuite été analysé par Samuel Kramer et Cyrus Gordon en 1956 (Kramer 1956, 271&ndash75). Le consensus scientifique date la carte de la période Kassite (peut-être du XIVe au XIIIe siècle) (Gibson 1977, 1978). Cela marque une période de vitalité renouvelée pour Nippur, qui avait été abandonné pendant plusieurs siècles depuis l'époque babylonienne ancienne (règne de Samsuiluna, XVIIIe siècle) (Gibson 1978, 119n9).

Si en fait la carte a d'abord été dessinée par des scribes kassites, elle peut indiquer la reconstitution de l'ancienne gloire de Nippur avec une construction renouvelée par les rois kassites. Il représente, à la manière de plans de maison, le temple E-kur et son Kiur attenant,³ associé à la pègre. Ces bâtiments sont représentés avec des lignes doubles pour les murs et avec des hachures parallèles marquant les positions des portes, conventions utilisées dans les plans de maison. Sont également indiqués l'An-niginna, une sorte d'enceinte, le E&scaron-mah, &ldquoExalted Shrine,&rdquo un parc de la ville nommé &ldquoCentral Park,&rdquo sept portes (y compris la porte faisant face à Ur et les portes Uruk, Gula et Nergal), et deux canaux importants, le Nunbirdu (Id-nunbir-tum) en haut de la carte et le Center City Canal, bien nommé. De nombreuses caractéristiques sont mesurées dans une unité de longueur sumérienne standard, la tige ou le nindan (= 12 coudées).

FIGURE 1.11 Plan de la ville de Nippur dessiné à l'échelle. Frau Professor Hilbrecht Collection of Babylonian Antiquities, Friedrich Schiller University, Iéna, HS 197. Photographie du Prof. Dr. Manfred Krebernik. Reproduit avec autorisation.

À l'aide de photographies aériennes, et par l'étude des vestiges archéologiques et des comparaisons avec le plan du site moderne de Nippour, Miguel Civil a déterminé que la carte de Nippour a été dessinée à l'échelle, il a également trouvé son orientation nord-ouest à sud-est. Non seulement cette carte correspond à la reconstruction moderne du plan du site, mais aussi lorsque l'on lit le texte littéraire sumérien « Enlil et Ninlil », situé dans la ville de Nippour, on se place dans la topographie même représentée sur la carte. Le poème commence :

Il y avait une ville, il y avait une ville&mdashcelle dans laquelle nous vivons. Nibru était la ville, celle dans laquelle nous vivons. Dur-gi&scaronnimbar était la ville, celle dans laquelle nous vivons. Id-sala est son fleuve sacré, Kar-ge&scarontina est son quai. Kar-asar est son quai où les bateaux s'élancent. Pu-lal est son puits d'eau douce. Id-nunbir-tum est son canal de branchement, et si l'on mesure à partir de là, sa terre cultivée est de 50 sar dans chaque sens. Enlil était l'un de ses jeunes hommes, et Ninlil était l'une de ses jeunes femmes. Nun-bar-&scarone-gunu était l'une de ses vieilles sages.

Enlil et Ninlil sont décrits ici comme un garçon et une fille adolescents, et la mère de la fille, Nunbarshegunu, est là pour conseiller. Elle dit:

La rivière est sainte, femme ! La rivière est sacrée&mdashdon&rsquot baignez-vous dedans ! Ninlil, ne marchez pas le long de la rive de l'Id-nunbir-tum ! Son oeil est brillant, l'oeil du seigneur est brillant, il vous regardera ! La Grande Montagne, Père Enlil&mdash son œil est brillant, il vous regardera ! Le berger qui décide de tous les destins&mdashson œil est brillant, il vous regardera ! Tout de suite il voudra faire l'amour, il voudra embrasser ! Il se fera un plaisir de verser du sperme vigoureux dans l'utérus, puis il vous laissera faire !⁴⁴

II.2.b. Babylone. Au VIIe siècle, la ville de Babylone a été restaurée dans sa splendeur d'antan par le monarque assyrien Esarhaddon (680&ndash669). Il décrit le temple de Marduk comme "le palais des dieux, image miroir de l'Apsû, pendant de E-sharra, réplique de la demeure du dieu Ea, pendant de la constellation du Champ".⁴⁵ La centralité de la résidence terrestre de Marduk était soutenue par une mythologie religieuse et politique expliquant l'ascendant de Babylone et de son dieu, Marduk, sur toutes les autres villes mésopotamiennes et tous les autres dieux. Le poème de la création Enūma Eli&scaron, composé pour célébrer l'ascension de Marduk à la royauté sur tous les dieux, construit une géographie cosmique dans laquelle la résidence de Marduk sur terre est sa ville de Babylone, et cette idée est encore promue dans le texte théologique &ldquoTintir&rdquo (George 1992, 6). Andrew George (1999, 69&ndash70) discute du fait que la centralité religio-cosmique de la ville de Babylone résidait dans son rôle de lieu de rassemblement et de foyer du panthéon de tous les dieux du ciel et du monde souterrain. Cette idéologie s'appuyait sur une tradition déjà établie à Nippur plusieurs siècles auparavant : ici le temple d'Enlil&rsquos était un centre cosmique et Nippur fonctionnait comme le lieu de rencontre de l'ensemble de l'assemblée des dieux.

Un petit fragment d'une carte babylonienne tardive de Babylone (BM 35385) marque la grande porte de Shamash, et à côté d'elle le toponyme Tubaki montré près d'un cours d'eau indiqué par des lignes parallèles remplies de lignes ondulées (figue. 1.12).⁴⁶ Le texte topographique &ldquoTintir&rdquo fait mention du quartier de la ville de Tuba :⁴⁷ Ce texte décrit également Tuba comme un quartier de la &ldquoWest Bank&rdquo (BAL.RI (balar) ereb &scaronam&scaroni). En conséquence, George a reconstitué la carte de Babylone d'où provient le fragment. Un savant commentaire sur la topographie de Babylone et les dimensions de la ville occupe l'avers de la même tablette. Parmi les sujets qu'il traite figure l'enceinte de la ville (dont une partie est visible sur la carte) et l'emplacement de toutes les portes que George (1992, 135&ndash37) a pu inclure dans sa reconstruction sur la base des données métrologiques fournies par le commentaire. . Notamment, le peu qui est conservé de la carte de Babylone a été dessiné comme si avec une règle les lignes indiquant le mur et le canal étaient droites, et la voie navigable est marquée par les lignes ondulées qui symbolisent conventionnellement l'eau.

FIGURE 1.12 Carte de Babylone montrant le quartier de la ville de Tuba au bord d'un cours d'eau. Le British Museum, BM 35385. Reproduit avec permission.

II.3. CARTES RÉGIONALES

II.3.a. Nuzi. La plus ancienne des cartes cunéiformes a été découverte par l'expédition scolaire Harvard-Bagdad en 1930 et 31 à 16 km au sud-ouest de l'actuelle Kirkouk sur le site de Yorghan Tepe (Meek 1932). Ici, à la fin du troisième millénaire, le site antique de Gasur était une ville avec un palais et un complexe de temples, qui est la structure urbaine typique des villes mésopotamiennes du sud et du nord jusqu'à la période néo-assyrienne du septième siècle. Parmi les cinq mille tablettes trouvées lors des fouilles de Gasur (rebaptisé plus tard Nuzi après un afflux important de personnes de langue hourrite au milieu du deuxième millénaire) se trouvait une tablette de 7,6 et 6,8 cm avec une représentation de colonies ou de domaines et de leurs environs, ce dernier comprenant des collines et des cours d'eau ou canaux d'irrigation, l'un d'eux appelé Ra-hi-um, vraisemblablement dans la zone locale. Les établissements sont marqués comme des cercles, inscrits avec le nom de l'endroit. Le seul d'entre eux complètement conservé est MA&Scaron.GÁN. B&gravé Eb-la, signifiant &ldquoForteresse d'Ebla.&rdquo Au centre de la carte apparaît un cercle sans aucune inscription. À sa gauche et à sa droite se trouve une inscription indiquant la taille et la propriété du domaine, en particulier 354 ikû (environ 128 hectares, ou 318 acres) de terres cultivées appartenant à Azala, qui pourrait être le nom d'une personne ou d'un lieu. Compte tenu de son emplacement central sur la tablette, la déduction naturelle doit être que la carte a été produite spécifiquement pour clarifier l'emplacement et la taille de cette parcelle appartenant à Azala.

Cette première des cartes cunéiformes (figue. 1.13) est explicitement orienté, avec les noms des vents inscrits sur les côtés de la tablette. Le haut est identifié comme IM.KUR, &ldquountain wind,&rdquo ou &ldquoeast.&rdquo En conséquence, le bas est IM.MAR.TU, &ldquowest wind,&rdquo le côté gauche est le nord (IM.MIR), et le droit est le sud (le l'écriture ici n'est pas conservée). Theophile Meek, l'épigraphe des fouilles de Nuzi, a supposé que la carte représentait une zone entre les monts Zagros et les collines près de Kirkouk. Les cours d'eau indiqués seraient alors identifiables comme étant le Bas Zab, le Radanu, le Tigre, ou peut-être simplement des canaux d'irrigation.

FIGURE 1.13 Carte régionale de la période akkadienne (environ 2400 av. J.-C.) indiquant les terres cultivées et leur propriétaire. Avec l'aimable autorisation du Semitic Museum, Université Harvard, SMN 4172.

Cette carte Nuzi est inscrite, et sa synthèse de symboles iconiques, de topographie et d'écriture agit ainsi pour transmettre sa signification. Deux symboles cartographiques fondamentaux, sinon presque universels, apparaissent sur la carte : le signe de la colline des bosses qui se chevauchent, vu de côté pour ainsi dire, et le signe du cours d'eau des lignes parallèles. On pourrait prétendre que nous reconnaissons si facilement ces signes parce qu'ils présentent une ressemblance visuelle avec les caractéristiques topographiques qu'ils représentent. Il n'y a aucune garantie, cependant, que les collines seront dessinées comme des rangées de monticules ou des rivières comme des lignes parallèles ou ondulées, et en effet de tels symboles pris hors de leur contexte n'évoquent pas nécessairement des collines et des rivières. Au moins, on peut observer que ces mêmes icônes ressemblent aux représentations pictographiques abstraites et linéaires des collines et de l'eau vues au début du développement de l'écriture cunéiforme.⁴⁸ Bien entendu, à la date de la carte de Nuzi, ces signes pictographiques avaient déjà été depuis longtemps remplacés par des signes cunéiformes. Néanmoins, les caractéristiques unifiées des icônes cartographiques et la forme précunéiforme de ces signes verbaux sont remarquables.

II.3.b. Nippur. Au cours de la troisième expédition de l'Université de Pennsylvanie à l'excavation de Nippur, une tablette a été trouvée avec une carte d'au moins sept villes (certaines, mais pas toutes, écrites avec le déterminatif URU, &ldquocity&rdquo) et leurs positions relatives par rapport à un canal appelé Tukulti -É-kur. Cette tablette (figue. 1.14) a été publié par Albert Clay (1905). Il a noté que plusieurs des villes (ou villages) mentionnées sur la carte étaient identifiables avec des toponymes mentionnés dans les inscriptions des temples de la période kassite (XIVe siècle), en particulier ceux traitant des dossiers fiscaux, des documents commerciaux montrant des transactions avec des revenus, des reçus et des salaires. du personnel du temple et de l'entrepôt.

FIGURE 1.14 Carte topographique de Nippur. University Museum, University of Pennsylvania, CBS 10434. Reproduit avec permission.

Le canal, placé au centre de la tablette, est représenté par des lignes parallèles étroites et est inscrit avec son nom, ÍDTu-kul-ti-É.KUR. La ville du même nom, Tukulti-E-kur, est également située plus ou moins au centre, marquée par une petite place incisée de lignes droites simples. Les autres villes sont également représentées par des carrés. Près du bas de la tablette, dans ce qui semble être un autre canal, se trouve l'inscription &ldquofield de la ville Similati&rdquo (eqil (A.&ScaronÀ) URUSi-mi-la-ti). Ce Similati est également indiqué sur le côté de la tablette, marqué par un carré. Clay a conjecturé que l'écritureeqil, &ldquofield of,&rdquo était une erreur pour nār, &ldquocanal of,» bien que cela puisse simplement être une conséquence de l'inscription&rsquo placée à l'intérieur des lignes représentant la voie navigable plutôt qu'en dessous. En tout état de cause, l'évocation d'un domaine ici ne semble pas trop incongrue. Il n'y a pas de mesures sur cette carte, seulement des positions relatives. Le revers de la tablette ne semble pas inscrit, bien qu'une partie du côté droit soit cassée. Dans quel but cette carte a été dessinée est difficile à savoir, mais elle semble liée aux documents administratifs du temple faisant mention des dossiers fiscaux de ces mêmes districts nommés en dehors de Nippur, exploités pour l'entretien du temple E-kur pendant la période kassite.

II.4. CARTE DU MONDE

Une tablette babylonienne tardive (BM 92687), copiée à partir d'un original plus ancien, contient une description écrite et une image schématique du monde tel qu'il est conçu quelque temps après 900 (figue. 1,15).⁴⁹ Sa provenance est incertaine, mais son numéro de catalogue du British Museum et l'onomastique du scribe qui a copié la tablette indiquent la ville de Borsippa. La description écrite pour accompagner la carte a une relation intégrale, mais compliquée, avec l'image (Horowitz 1988, 153). Cette carte du monde correspond le mieux à la catégorie des cartes médiévales appelées mappaemundi (voir plus loin les gars. 6 et 7au dessous de). Il dépeint une totalité géographique qui inclut l'environnement local mais ne s'y limite pas. Les cercles représentent les villes (comme sur la carte de Nuzi) et les lignes parallèles des rivières. La plus grande zone délimitée, représentée par un rectangle sur la partie centrale supérieure, est Babylone, le point de vue à partir duquel la carte a probablement été réalisée. Sur la carte se trouvent également les états d'Urartu et d'Assyrie, cette dernière écrite avec le déterminatif KUR, &ldquoland.&rdquo Les villes de Der et Susa et le territoire de Bit Yakin sont inclus. Les régions, les villes et d'autres caractéristiques géographiques telles que le marais et le canal d'eau sont toutes disposées à l'intérieur d'un cercle délimité par les eaux de l'océan, désignées sous le nom de "rivière amère" autour de toute la bande environnante. Médiéval mappaemundi montrent généralement le monde encerclé par la &ldquoocean sea&rdquo (Mare Oceanum) dans une image du monde sphérique également, la &ldquoocean river &rdquo (Alveus Oceanus) est parfois représentée comme divisant les zones terrestres (Woodward 1987, 300). Faute de preuves intermédiaires, on ne peut que noter les éléments cosmographiques similaires de la mappemonde babylonienne sans tirer de conclusions sur d'éventuelles continuités.

Au-delà des eaux salées entourant les villes et les terres connues se trouvent de grandes zones triangulaires (seulement cinq survivent sur les huit d'origine) représentant des endroits lointains moins connus. Ils pourraient être atteints si quelqu'un était prêt à voyager 7 biru, mais ici les traits ordinaires du monde connu sont exagérés ou perturbés. L'une de ces régions éloignées est décrite comme un endroit où "l'oiseau ailé ne peut pas terminer son voyage en toute sécurité" (Rev 8&prime Horowitz 1988, 150&ndash51). Un autre abrite des bovins à cornes. Une référence aux &ldquoFour Corners&rdquo du monde (kibrāt erbetti) dans la dernière section du texte est suivie de la phrase &ldquhowhose interior no one know.&rdquo Les portions inscrites de la carte sont lamentablement endommagées et incomplètes. Pourtant, parce qu'ils ont un caractère littéraire résolument mythologique, avec des références à des héros et des rois tels que Sargon, Nur-Dagan de Purushhanda et Utnapishtim&mdash, le seul homme à avoir survécu au grand déluge et à atteindre l'immortalité, bien connu de l'épopée de Gilgamesh (George 2003)&mdashnous sommes pour certains dans un paysage cosmique imaginé.

FIGURE 1.15 Carte babylonienne du monde connu et des terres lointaines. Le British Museum, BM 92687. Reproduit avec permission.

La question de l'orientation de la carte a été discutée par Eckhard Unger.⁵⁰ Comme déjà noté, la carte Nuzi du troisième millénaire est clairement orientée vers l'est (IM.KUR, &ldquountain wind&rdquo). Sur le babylonien mappamundi une montagne est dessinée au sommet du cercle du monde. Du point de vue de Babylone, la montagne pourrait représenter l'est. Si c'est le cas, cependant, d'autres endroits ne sont pas disposés en conséquence. L'Assyrie, par exemple, est placée en dessous et à droite de Babylone (en fait, elle se trouve au nord), tandis que Suse, montrée en bas, ne devrait pas être dans le à l'ouest (en fait, son emplacement est au sud-est de Babylone). Dans l'ensemble, les lieux ne semblent pas être situés exactement selon une orientation donnée de la carte.

Les références historiques et littéraires dans la description accompagnant la carte résonnent avec l'atmosphère historique et cosmique de sa représentation iconographique du monde. Cette représentation&rsquos collection de toponymnes indique une date de composition pas avant 900, mais la copie existante est babylonienne tardive et semble avoir une provenance babylonienne. L'inclusion d'Urartu et de Bit Yakin pointe vers l'histoire néo-assyrienne. Le territoire de Bit Yakin, situé dans la partie la plus méridionale de la Mésopotamie, était indépendant de la domination assyrienne pendant un certain temps au VIIIe siècle (721&ndash710) grâce aux efforts politiques et militaires de Mardukapla-iddinna II.¹ Urartu, voisin du nord de l'Assyrie, a été une cible fréquente d'attaques au cours des IXe et VIIIe siècles par des rois tels qu'Assurnasirpal II (883&ndash859) et Sargon II (722&ndash705). C'est à peu près à ce moment-là, au début du premier millénaire, que l'idéologie de Babylone en tant que nouveau Nippur, le centre du monde et la cheville ouvrière du ciel et de l'au-delà s'est formée (Maul 1997). En plus des références historiques, la carte intègre des caractéristiques cosmiques telles que la &ldquoBitter River» entourant la terre connue, et les &ldquorégions» triangulaires au-delà de la mer et les limites de la connaissance empirique.

II.5. ITINÉRAIRES POUR LA GÉOGRAPHIE PRATIQUE

Topographies non iconographiques attestées en cunéiforme&mdash comme &ldquoThe Sargon Geography&rdquo décrivant &ldquo la totalité de la terre sous le ciel&rdquo conquise par le &ldquoKing of the Universe&rdquo (Horowitz 1998, 67&ndash95), ou la compilation de cinq comprimés intitulée &ldquoTinbilirki (=) Babylone Accordé&rdquo&mdashfournit des informations détaillées sur les terres et les régions ainsi que des descriptions de temples, de sanctuaires, de rues, de murs et de rivières. La conscience des grandes distances et de la diversité des reliefs des régions éloignées des villes du cœur mésopotamien est également conservée sous forme d'itinéraires et de relevés de topographie des lieux traversés par les caravanes marchandes ou les campagnes militaires (Millard 1987 : 107&ndash8). Mais la motivation pour enregistrer des descriptions de lieux lointains ou même locaux, ou des routes et des distances entre les lieux, ne semble pas avoir été de produire une "carte routière" géographique. Si ces textes ne sont pas des cartes, ils révèlent peut-être une affinité avec eux et avec les prétentions au pouvoir politique, économique ou cosmologique dont ils dérivent.Les terres sont connues puis écrites parce qu'elles sont soit conquises, soit traversées à des fins économiques ou militaires ou, à l'inverse, elles sont incarnées comme les centres du pouvoir et de toute la création.²

La conquête, l'établissement du commerce terrestre et à longue distance, et même l'élévation d'une certaine ville au rôle de &ldquocenter&rdquo (comme ce fut le cas d'abord avec Nippur puis avec Babylone), si tous des phénomènes assez différents, sont néanmoins des manifestations diverses du pouvoir. relations entre les dirigeants (ou commerçants) et la terre. La dynamique du pouvoir se traduit par l'imposition de diverses formes d'ordre ou d'organisation sur le territoire et ses habitants. Cette imposition comme confirmation de l'exercice du pouvoir est la substance implicite des représentations littéraires et iconographiques de ces terres conquises ou autrement contrôlées qui méritent une telle représentation. Le pouvoir économique a eu ses conséquences directes et physiques dans la création de diverses hiérarchies de richesse et de contrôle des ressources. Un tel contrôle économique et politique a façonné la terre et le paysage, il a à son tour rendu possible la construction de villes, de villes, de routes et de cours d'eau pour irriguer les champs pour le développement ultérieur des économies. La conscience de ces processus est manifeste dans les textes géographiques ainsi que dans la cartographie.

Un itinéraire de la période Larsa, daté par des critères internes du règne du roi Rim-Sin de Larsa (Hallo 1964, 85), contemporain d'Hammourabi de Babylone, semble décrire une « marche forcée » historique de près de trois mois depuis la ville de Larsa. à la ville d'Emar sur l'Euphrate en Syrie, détaillant les escales, les retards et les détours. Cependant, un tel voyage n'était pas accompagné de cartographie, et n'en exigeait évidemment pas. Après tout, un voyage d'un point A à un point B n'impliquait ni n'exigeait un processus de fixation de certaines structures ordonnées sur le paysage, par conséquent, il ne se prêtait pas au codage Wood&rsquos &ldquoiconic.».

La « géographie de Sargon », une création littéraire conservée dans deux tablettes du premier millénaire (l'une néo-assyrienne, l'autre babylonienne tardive), énumère les terres conquises « trois fois » par le souverain du troisième millénaire Sargon d'Akkad et donne leurs dimensions relatives. Diverses informations ethnographiques sur les peuples des territoires conquis sont incluses, telles que les commentaires selon lesquels les Amorites et les Lullubu « ne connaissent pas la construction », et les habitants de Karzina « ne connaissent pas l'enterrement », mais incinèrent leurs morts (Horowitz 1998, 91&ndash92). Les limites des terres sont définies, et les &ldquocircumferences&rdquo (talbatu) des principales superficies terrestres mesurées (Marha&scaroni, Tukri&scaron, Elam, Akkad, Subartu, Amurru, Lullubi, An&scaronan). Les terres situées au-delà des mers supérieure et inférieure sont nommées avec les territoires mesurés qu'elles composent "la somme totale de toutes les terres". En général, les noms de lieux sont disposés selon des contiguïtés géographiques sensibles, la plupart des lieux se situant entre l'Euphrate et le Tigre, ou à l'est du Tigre. Ce qui apparaît en apparence géographique, cependant, est en réalité plus une déclamation des terres soumises au pouvoir de Sargon.

III. Le paysage céleste

Les images du ciel projetées sur la surface plane d'une &ldquomap&rdquo et montrant la totalité du ciel étoilé étaient inconnues dans l'ancien Proche-Orient. Il n'y avait aucune méthode par laquelle l'arrangement d'objets célestes serait projeté sur un plan plat. La projection stéréographique nécessite la notion de sphéricité, à partir de laquelle&mdashus utilisant des règles mathématiques&mdashpoints sur une surface plane sont tracés pour correspondre à des points sur une sphérique, que ce soit la terre ou le ciel. Nos preuves argumentent plutôt avec force contre l'idée que le cosmos sphérique avait une quelconque importance dans la pensée babylonienne. Ainsi, toute représentation d'étoiles ou de groupements d'étoiles a d'autres finalités.

Comme représenté dans la poésie mythologique sumérienne et akkadienne, le ciel (divin AN) était associé à &ldquoearth&rdquo (divin KI= erṣetu), c'est-à-dire tout ce qui se trouve sous le ciel depuis la surface de la terre habitée jusqu'aux enfers, y compris les eaux douces souterraines (apsû) et le pays des morts. En tant que tels, AN et KI étaient les deux parties principales et inséparables de l'espace physique. Conformément à cette idée du ciel et de la terre comme contreparties, les relations spatiales s'expriment au moyen d'une extension de la métrologie terrestre au céleste. Comme mentionné ci-dessus, les unités de mesure du temps en tant que distance linéaire étaient les biru, &ldquodouble-heure&rdquo (environ 10 km), subdivisé en 30 U&Scaron, &ldquodegrees&rdquo (chacun environ 4 minutes de temps). Marvin Powell (1987&ndash90, 467) a sûrement raison d'expliquer la relation de la mesure terrestre à la mesure céleste comme conséquence de la tendance probablement archaïque à mesurer de longues distances sur terre au moyen du mouvement perçu des corps célestes correspondant au temps mis par les humains pour voyager si loin.

Dans des contextes non scientifiques, le biru était souvent utilisé simplement comme moyen de désigner une grande distance, décrivant des espaces terrestres ou célestes qui n'étaient manifestement pas mesurés en fait, comme dans cette inscription du roi Esarhaddon d'Assyrie : &ldquoBâzu, un quartier situé au loin, une étendue désertique d'alcali ( lit., terre salée), une région assoiffée : 140 biru de sable, broussailles et pierres &lsquogazelle-bouche&rsquo, 20 biru de serpents et de scorpions, avec lesquels l'avion (sic) était couvert (lit., rempli) comme chez les fourmis, 20 biru (à travers) le mont Hazû, une montagne de pierre saggilmut, (ces étendues) que j'ai laissées derrière moi en avançant (là, c'est-à-dire jusqu'à Bâzu) où, depuis les premiers jours, aucun roi avant moi n'était venu.»³

L'histoire mythologique d'Etana, un homme qui monta au ciel avec un aigle, décrit également le voyage en termes de biru, comme dans le genre itinéraire. Etana et l'aigle volent 3 biru jusqu'au ciel au-delà de la portée du &ldquoCiel de (le dieu du ciel) Anu»,» en passant par deux portes pour atteindre la maison d'I&scarontar. Au fur et à mesure de leur ascension, la terre est vue d'en haut et décrite comme un jardin qui présente également des caractéristiques agricoles comme un enclos pour animaux et un fossé d'irrigation. On dit que la mer encercle la terre, mais quand ils ont atteint leur but, 3 biru vers le haut, la terre et la mer disparaissent de la vue : &ldquo[Il l'a levé une troisième heure double : Regarde mon ami, la terre, c'est quoi [comme ?]. Je regarde, mais je ne vois pas la terre, et mes yeux ne se régalent pas de la large mer» (Horowitz 1998, 56&ndash57, lignes 38&ndash41).

En traversant 1 biru (= 30 NINDAN, &ldquorods&rdquo) par voie terrestre, par conséquent, le soleil a également traversé 1 biru (= 30 U&Scaron, &ldquodegrees&rdquo), soit un sixième du ciel. Mouvement céleste, c'est-à-dire distance dans le ciel et temps indiqué. Le système de durée était basé sur un jour idéal (JD) évalué à 12 biru. Powell (1987&ndash90, 467&ndash68) a noté que la correspondance entre les 12 biru du jour et 360 U&Scaron d'une part, et les douze mois idéaux de 30 jours chacun et 360 jours idéaux, d'autre part, n'étaient probablement pas une coïncidence. Cependant, comme il l'a précisé, le lien entre la mesure des temps géodésiques et célestes n'a eu aucune influence sur la détermination des équivalents étalons métrologiques pour l'unité terrestre DANNA/biru, qui, entre autres facteurs, était considérée comme la longueur d'un champ qu'une équipe de bœufs pouvait labourer en une journée.

La mesure du temps au moyen de distances célestes est vue en relation avec un groupe d'étoiles connu sous le nom de &ldquozenith (ziqpu) les étoiles&rdquo qui &ldquo culminent&rdquo&mdash, c'est-à-dire qu'elles ont traversé le méridien&mdash près du zénith, autour de 36° de latitude nord (Ninive). Un texte babylonien tardif (Textes cunéiformes du Louvre6 21) donne une liste des points culminants successifs d'une séquence fixe de telles étoiles, commençant et finissant par MUL.&ScaronUDUN, &ldquoThe Yoke Star&rdquo (= Boötes). Cette liste donne les intervalles entre les ziqpu étoiles dans mana, &ldquomina,&rdquo U&Scaron ina qaqqari, &ldquodegrés sur le terrain,&rdquo et bēru ina &scaronamê, &ldquocelestialbiru.» Les degrés &ldquon le sol» semblent correspondre à des degrés de mouvement stellaire. Parce que les étoiles fixes se lèvent et se couchent en arcs parallèles à l'équateur céleste, le lever, le coucher ou le point culminant d'arcs égaux entre ces étoiles se lèvent, se couchent ou traversent le méridien en des temps égaux, et permettent ainsi de compter le passage de temps au moyen de ces intervalles, ou &ldquodistances stellaires.&rdquo L'équivalence établie entre les unités de mesure des distances stellaires dans ce système était 1 mana = 6 U&Scaron ina qaqqari = 10,800 bēru ina &scaronamê.⁵⁴

Les distances apparentes plus courtes étaient parfois désignées par la coudée, subdivisée en 30 doigts. La coudée avait une application astronomique pour mesurer les distances dans le ciel entre les étoiles fixes et le méridien, par exemple, ou entre les planètes et les étoiles écliptiques, ainsi que pour mesurer la magnitude des éclipses. L'équivalence 1 coudée = 24 doigts = 2 U&Scaron (&ldquodegrees&rdquo) nous donne 1 doigt = 05° et 1° = 12 doigts. La coudée est utilisée dans deux des premières observations enregistrées dans le Almageste (9.7), des années &ndash244 et &ndash236. Ptolémée cite (1) les rapports d'éclipse babylonienne, donnant l'heure à laquelle commence l'éclipse, l'énoncé de la totalité, l'heure de l'éclipse moyenne, et la direction et l'amplitude de la plus grande obscurcissement en chiffres, à la manière des rapports d'éclipse cunéiformes, (2) les distances en coudées de l'éclipse étoiles normales (étoiles normales) à l'aube pour Mercure, dont les dates sont données dans le système calendaire babylonien des mois lunaires (traduits en noms de mois macédoniens) et des années de l'ère séleucide, et (3) la distance de Saturne en chiffres de une étoile normale le soir.⁵⁵

Dans l'astronomie babylonienne, les préoccupations de la mesure céleste avaient à voir soit avec les distances entre la lune et les étoiles fixes, ou la lune et les planètes, dans les enregistrements d'observation, ou avec ce que nous appellerions les distances "longitudinales" le long de l'écliptique des phénomènes planétaires ou lunaires. Dans ce dernier cas, cependant, la longitude n'est pas mesurée, mais calculée en degrés de distance dans le cercle du zodiaque conformément aux algorithmes pour trouver de telles distances. Les ziqpu les textes mentionnés ci-dessus, dans lesquels les distances entre les étoiles fixes sont quantifiées, établissent également des relations spatiales dans le ciel. Même ainsi, ces intérêts pour les distances et les relations entre les positions célestes relèvent des limites de l'astronomie plutôt que de ce que nous appellerions la cartographie des étoiles.

III.1. ASTROLABES

Les soi-disant astrolabes constituent un corpus fondamental des premiers textes astronomiques babyloniens. Le premier exemplaire remonte à la période assyrienne moyenne (règne de Tiglath-Pileser I, 1115&ndash1077). Il s'agit probablement déjà d'une copie d'une source antérieure, peut-être ancienne babylonienne, et le texte était encore copié à l'époque séleucide (IIIe siècle ou plus tard). Le terme &ldquoastrolabe&rdquo est impropre dans la mesure où les exemplaires cunéiformes ne sont pas planisphériques. Cependant, ils cartographient des étoiles fixes, des constellations et même des planètes dans diverses parties du ciel pour les douze mois d'une année idéale (360 jours, soit douze mois de 30 jours chacun), soit en les listant par groupes, avec le étoiles des trois routes juxtaposées, ou en les disposant en anneaux sous une forme schématique circulaire concentrique, trois étoiles par mois pour un total de trente-six étoiles.

Les groupes d'étoiles sont définis par leurs emplacements par rapport à l'horizon, et dans une sorte de distribution grossière en trois &ldquoroads&rdquo (harranu), différenciés par déclinaison.⁵⁶ Les étoiles les plus proches de l'équateur se lèvent dans le mois qui leur est assigné dans la route d'Anu, celles au nord dans celle d'Enlil, celles au sud dans celle d'Ea. Ces divisions du ciel, nommées pour les trois grandes divinités cosmiques, sont également largement attestées ailleurs, dans le compendium astronomique MUL.APIN (discuté ci-dessous), dans les prières, les scolies et d'autres catalogues d'étoiles. Le lever mensuel d'une étoile astrolabe représente la réapparition importante de l'étoile suite à sa période d'invisibilité. La réapparition de l'étoile dans le ciel est un événement saisonnier, tant par sa date que par son lieu de lever. Le texte de l'astrolabe sélectionne trente-six étoiles montantes héliaques (pour les étoiles fixes proches de l'écliptique, le lever héliaque est la première apparition le matin suivant la période saisonnière d'invisibilité lorsqu'elle est en conjonction avec le soleil), douze dans chacune des "routes".

La question de la finalité du diagramme circulaire du texte de l'astrolabe se pose dans le cadre de la cartographie céleste. Les mêmes éléments sont présentés dans le diagramme circulaire que dans une forme alternative de liste de l'astrolabe. En général, la fonction cartographique de ces textes découle de leur attention à l'association des étoiles fixes et de leurs « routes » et du fait que l'ensemble du ciel au cours d'une année est pris en compte. Comme l'a souligné Johannes Koch (1989, 120), l'astrolabe circulaire n'était pas un dispositif astronomique, mais plutôt un guide d'orientation et une aide pour se rappeler quelles étoiles apparaissent dans quelles parties du ciel.

III.2. PLANISPHÈRES

Il subsiste deux tablettes d'argile en forme de disque avec des preuves de la topographie céleste : l'une est un texte de la bibliothèque de Ninive du VIIe siècle montrant des constellations à l'intérieur d'un arrangement circulaire de huit segments à 45 degrés (Koch 1989), et l'autre est une tablette néo-babylonienne de Sippar montrant le zénith, ou ziqpu, étoiles dans un arrangement circulaire de douze segments de 30 degrés (Horowitz et al-Rawi 2001). Le premier a été surnommé le &ldquoplanisphere&rdquo (K. 8538, King CT 33 10), et il fournit à lui seul des représentations iconographiques des constellations. Les seules caractéristiques communes aux deux sont qu'elles sont en forme de disque, qu'elles divisent le cercle du ciel en parties égales et qu'elles utilisent des points pour représenter les étoiles.

FIGURE 1.16 Redessin du planisphère de Ninive au VIIe siècle avant notre ère, représentant des constellations avec leurs noms. Le British Museum, K. 8538. Reproduit de L. W. King, Textes cunéiformes des tablettes babyloniennes du British Museum, pt. 33 (Londres, 1912), planche 10.

Le planisphère de Ninive (figue. 1.16) est légèrement arrondi au revers et inscrit uniquement sur le côté le plus plat, ou l'avers, qui a un léger bord ou un bord relevé. Il n'est pas vraiment comparable à ce qui est aujourd'hui considéré comme un planisphère, un appareil qui montre le ciel aux différentes saisons de l'année et aux différentes heures de la nuit par la rotation d'un disque qui représente l'horizon contre un autre disque qui projette les étoiles sur un plan circulaire. Le planisphère de Ninive montre &ldquoconnectez les chiffres de style dot&rdquo&ndash dans six des huit secteurs (figue. 1.17). Ces chiffres représentent des constellations et sont identifiés par leur nom sur la tablette. Commençant par le secteur 0, comme indiqué au centre du diagramme, et dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, se trouve la flèche inscrite comme I&scarontar et Dumuzi. Dans son interprétation du planisphère, Koch a estimé que parce que I&scarontar est associé à l'étoile de l'arc, Dumuzi doit être la flèche. Dans le secteur 1 se trouve une image avec deux figures triangulaires, étiquetées muliku, &ldquoLe Champ,&rdquo et mul apin, &ldquoLa Charrue,&rdquo la combinaison de laquelle la Charrue reçoit une épithète logique, &ldquoqui va devant les étoiles sur la route de Enlil.&rdquo Le secteur 2 n'a pas de nom d'étoile préservé. Dans le secteur 3, contenant une ellipse avec deux coins fermés, est écrit mulIs lê, &ldquoLa mâchoire du taureau,&rdquo et mul MUL, &ldquoPleiades,&rdquo ainsi que Sipazianna, &ldquoOrion.&rdquo

FIGURE 1.17 Dessin reconstitué du planisphère de Ninive. Reproduit de Johannes Koch, Neue Untersuchungen zur Topographie des babylonischen Fixsternhimmels (Wiesbaden : Harrassowitz, 1989), p.112, avec la permission de l'éditeur.

Ensuite, le secteur 4 contient une figure avec trois points alignés et un long pointeur avec une pointe en forme de coin à la fin, pointant directement vers le milieu du cercle. Il donne le nom des étoiles jumelles connues sous le nom de &ldquoLes jumeaux qui se tiennent devant Orion.&rdquo Ils sont connus à partir d'une liste de sept jumeaux divins (7 mâ&scaronu)⁵⁷ qui comprend d'autres ensembles de jumeaux dans la constellation des Gémeaux, à savoir, MULMA&Scaron.TAB.BA GAL.GAL (qui sont les méchants Meslamtaea/Nergal et Lugalgirra/Sin) et MULMA&Scaron.TAB.BA TUR.TUR. Koch les a identifiés avec &gamma et &epsilon Geminorum. Dans ce secteur 4 est également inscrit le nom divin Lātarāk, également figure destructrice, associé au démon Asakku. Le secteur 5 mentionne Regulus, &ldquoThe King,&rdquo et Corvus, &ldquoThe Crow,&rdquo écrit à l'intérieur de l'une des petites figures pointues. A l'intérieur d'un autre chiffre pointu est inscrit le signe BE, dont la lecture est ici incertaine. = mulZI.BA.AN.NA = zibānītu).

L'autre texte planisphérique vient de Sippar. Il est inscrit des deux côtés.⁵⁸ L'avers de la tablette montre des parties de douze segments de 30 degrés indiqués par des lignes droites rayonnant à partir d'une rosette centrale. Les noms de ziqpu les étoiles et les arrangements de points sont conservés dans six des douze segments. Les ziqpu les noms des étoiles indiquent que le disque doit être lu dans le sens des aiguilles d'une montre. Comme indiqué dans le diagramme (figue. 1.18), le segment 1 est la &ldquoMain de l'escroc&rdquo,&rdquo sans points conservés, et &ldquoThe Twins&rdquo (Nabu et Nergal), représentés avec deux points. Le segment 2 est &ldquoCrab&rdquo (dix points) et &ldquoLes deux étoiles de la tête du lion&rdquo (deux points). Le segment 3 a &ldquoLes quatre étoiles de sa poitrine&rdquo (du Lion, quatre points) et &ldquoLes deux étoiles de sa queue&rdquo (deux points). Le segment 4 donne &ldquoL'étoile unique de sa queue&rdquo (un point), &ldquoThe Fronde&rdquo (six points) et &ldquoThe Harness&rdquo (un point). Le segment 5 est &ldquoThe Yoke&rdquo (deux points) et &ldquoThe Rear Harness&rdquo (trois points). Le segment 6 montre &ldquoThe Circle&rdquo avec un cercle de points. La disposition circulaire du ziqpu étoiles ici sur l'avers du disque correspond à la liste de ces étoiles sur son revers. La liste à son tour semble parallèle à la présentation des étoiles par les astrolabes à la fois dans les listes et dans les diagrammes circulaires.

FIGURE 1.18 Redessiner un ziqpu disque stellaire représentant le nombre d'étoiles dans un groupe de constellations. Reproduit de W. Horowitz et F. N. H.al-Rawi, &ldquoTablets from the Sippar Library IX: A Ziqpu-Étoile Planisphère, & rdquo Irak 63 (2001) : 177, avec la permission de l'éditeur.

III.3. ITINÉRAIRE D'ASTRONOMIE PRATIQUE

Un important compendium astronomique du début du premier millénaire est la série de deux comprimés intitulée MUL.APIN, &ldquoThe Plough Star&rdquo (Hunger et Pingree 1989). Comme les itinéraires géographiques, sa fonction est de cartographier les principaux objets célestes, leurs emplacements sur certaines « routes » et leurs positions relatives vers une sorte d'astronomie pratique. Contrairement aux itinéraires géographiques, cependant, l'intérêt pour la description du paysage du ciel n'était pas lié à des actes de puissance politique, économique ou militaire. En même temps, les préoccupations calendaires sous-jacentes à de nombreux sujets astronomiques d'intérêt dans MUL.APIN démontrent que sa motivation n'était pas simplement une description désintéressée des "phénomènes naturels", mais plutôt une compréhension de l'environnement avec un certain contrôle de celui-ci. Une confirmation supplémentaire qu'un désir de compréhension et de contrôle était en jeu dans la préparation de ce compendium astronomique ressort des sections du texte qui fournissent des règles de prédiction relatives à un calendrier fixe, telles que les règles d'intercalation établies en coordonnant la date de l'héliaque lever des Pléiades avec la première visibilité de la lune, ou bien la règle d'intercalation donnée en référence à l'apparition de Sirius (tablette II.i 22&ndash24.). MUL.APIN traite des schémas et ses fondements calendaires sont schématiques (l'année de douze mois de 30 jours), de même que ses catalogues de levers et de couchers d'étoiles, ainsi que ses schémas d'intercalation. Il présente une astronomie pratique utile à la divination céleste, dont il partageait l'attitude générale vis-à-vis des phénomènes célestes, à savoir que ceux-ci étaient importants à connaître et à comprendre : les dieux avaient utilisés par les êtres humains pour renforcer leur sécurité dans le monde. Cette croyance rendait souhaitable d'identifier les phénomènes périodiques et de concevoir des moyens pratiques de les prédire, comme par des schémas numériques.⁵⁹

Environ soixante-six étoiles et constellations (y compris les cinq planètes) sont classées dans ce texte en fonction des arcs ou voies dans le ciel & mdashtermed &ldquoroads, &rdquo comme mentionné ci-dessus &mdash qui décrivent leurs levers et leurs couchers. Trois de ces « routes » sont délimitées et nommées en l'honneur des dieux Anu, Enlil et Ea. En termes modernes, la route d'Anu est considérée comme l'arc au-dessus de l'horizon, le &ldquocattle pen,&rdquo où les étoiles relativement proches de l'équateur céleste, environ 15 degrés ± de déclinaison sont vues pour s'élever la route d'Enlil est au nord et en fait comprend les étoiles circumpolaires que la route d'Ea est au sud. L'itinéraire céleste Plough Star désigne la Route d'Enlil comme tête de l'enclos, la Route d'Ea comme pied. Étant donné que les étoiles fixes se lèvent et se couchent sur des points fixes le long de l'horizon avec une régularité saisonnière, l'étoile de la charrue répertorie également le lever et le coucher simultanés des constellations et des étoiles fixes sur les trois routes, saison par saison. De plus, parce qu'il a été entendu que les planètes n'apparaissent pas au même endroit par rapport aux horizons est ou ouest à leurs première et dernière visibilités, une estimation grossière des intervalles de visibilité et d'invisibilité des planètes a été faite. Une autre caractéristique du ciel visible inclus dans MUL.APIN est un catalogue d'étoiles connues sous le nom de ziqpus, qui traversent le méridien et sont donc utiles pour lire l'heure la nuit (Hunger et Pingree 1999, 84&ndash90). MUL.APIN fait une association entre douze ziqpu&rsquos franchissant le méridien avant le lever du soleil en milieu de mois et les levers héliaques de certaines constellations.⁶⁰

Sans représenter iconographiquement les caractéristiques observables du ciel nocturne, MUL.APIN a décrit et présenté de manière systématique les principales routes empruntées par les étoiles et les planètes à travers le paysage céleste. En tant que &ldquoitinéraire&rdquo de la région céleste sous forme d'astronomie pratique, MUL.APIN est fonctionnellement parallèle aux itinéraires sur le terrain sous forme de géographies pratiques.

IV. Conclusion

Bien que les cartes cunéiformes ne soient peut-être pas des précurseurs à l'origine des cartes occidentales ultérieures, elles partagent des caractéristiques avec d'autres traditions cartographiques dans leur imagerie graphique de l'espace territorial, social et cosmologique. Les textes cunéiformes fournissent plusieurs variétés de preuves des efforts anciens de la Mésopotamie pour exprimer l'ordre en décrivant, délimitant et mesurant le ciel et la terre de leur expérience, produisant des plans de maison, de temple, de parcelle et de terrain, des plans de ville et, en ce qui concerne le paysage céleste, représentations schématiques d'étoiles. Divers ordres de pouvoir sont implicites dans l'expression de ces aspects de l'ordre dans l'environnement. Les pouvoirs administratifs et économiques soutiennent, voire exigent, la réalisation de cartes, ainsi que la détermination ouverte des topographies représentées par les cartes.

Là où autrefois de telles cartes n'auraient pas été admises dans une histoire générale de la cartographie, une nouvelle vision du sens de la carte peut les embrasser. L'historiographie des cartes et de la cartographie a émergé de critiques de même nature que celles faites contre l'historiographie moderniste ou présentiste de la science, à savoir qu'en réifiant la science ou des sciences comme la cartographie, de fausses histoires évolutives sont susceptibles de se construire. Un point d'origine est identifié, comme les origines de la science en Grèce ou de la cartographie en Babylonie, à partir desquels une histoire continue peut être écrite dans une perspective présentiste, l'histoire d'une discipline qui progresse inexorablement depuis son origine jusqu'à nos jours. L'histoire cartographique critique, cependant, a mis de côté de telles idées, et nous ne regardons plus (selon les mots de Denis Wood), &ldquoa hero saga impliquant des hommes tels qu'Eratosthène, Ptolémée, Mercator et les Cassini, qui ont suivi les progrès cartographiques d'humbles des origines en Mésopotamie aux réalisations putatives des Grecs et des Romains (Wood 1997, 549).

En aucun cas, toutes les anciennes cartes du Proche-Orient n'affichent une finesse métrologique ou même l'utilisation de la mesure, bien que certaines le fassent de manière caractéristique, comme les relevés cadastraux des champs agraires et des parcelles urbaines. Le souci de l'orientation est attesté sur de nombreuses cartes, mais pas toujours de la même manière, bien qu'avec une tendance à une orientation oblique nord-ouest à sud-est. Les anciennes cartes du Proche-Orient n'ont peut-être pas toujours été conçues comme des réplications exactes ou directes du territoire, mais il ne fait guère de doute qu'elles reflètent de manière distincte le terrain conceptuel de leur communauté sociale et de leur culture en général. Les cartes des bâtiments et des champs se concentrent sur l'environnement urbain et agricole, des questions d'une importance cruciale pour les pouvoirs politiques et économiques qui prévalaient.

Les cartes des villes avec leurs cours d'eau et le paysage physique environnant combinent la cartographie de l'espace sacré, vue dans les plans des temples, avec celle de l'espace économique, vue dans les enquêtes de terrain. Les villes de Nippour et de Babylone avaient une fonction religieuse et cosmologique ainsi qu'une fonction politique et économique. Dans les périodes de leur suprématie, chacun était considéré comme le centre de l'univers, comme le point de rencontre entre le ciel et l'au-delà. La carte du temple principal de Babylone, E-sagil, qui était la demeure terrestre de la divinité nationale Marduk, représente la contrepartie terrestre de la résidence céleste du grand dieu Enlil, conçue, au sens figuré, sur le plan du souterrain cosmique région des eaux douces de l'Apsû (Enūma Eli&scaron IV 143&ndash46).

La carte du monde babylonienne est une tentative d'embrasser la totalité de la surface de la terre sur le plan iconographique : terre, océan, montagne, marais et lointaines et régions inexplorées. Cela dit, elle représente davantage une compréhension de ce qu'est le monde du point de vue historique. l'imagination qu'une image de sa topographie sur un cadre mesuré. Il offre un compte rendu sélectif de la relation de Babylone avec d'autres lieux, y compris ceux qui étaient les plus éloignés de la connaissance.

La diversité des cultures qui ont cherché à préserver leurs cartes, en les mettant sur de l'argile, du papyrus, du parchemin et d'autres supports d'écriture, indique une quasi-universalité de la création de cartes dans la culture humaine. Les psychologues cognitifs prétendent que nous entrons dans notre monde physique mentalement équipés pour percevoir et décrire l'espace et les relations spatiales.¹ L'acte linguistique de description spatiale est peut-être une fonction proto-cartographique de notre désir même et de notre tentative de nous situer par rapport au monde physique. Par extension, nous ne devrions pas douter que la cartographie aussi, dans toute sa subjectivité historique, soit une caractéristique universelle de la culture humaine. L'intérêt des cartes cunéiformes réside dans leur riche articulation d'une telle caractéristique, façonnée de manière unique par les normes et les forces sociales particulières qui ont émergé et changé au cours de l'histoire ancienne mésopotamienne.

ABRÉVIATIONS

Le dictionnaire assyrien de l'Institut oriental de l'Université de Chicago


Économie

La population d'Akkad, comme tous les États pré-modernes, était entièrement dépendante des systèmes agricoles de la région, qui semblent avoir eu deux centres principaux : les terres agricoles irriguées du sud de l'Irak qui avaient traditionnellement un rendement de 30 grains retournés pour chaque grain semées, ce qui la rend plus productive que l'agriculture moderne et l'agriculture pluviale du nord de l'Irak, connue sous le nom de "le Haut Pays".

Le sud de l'Irak pendant la période akkadienne semble avoir approché son niveau de précipitations moderne de moins de 20 160 mm (1 160 po) par an, de sorte que l'agriculture dépendait totalement de l'irrigation. Avant la période akkadienne, la salinisation progressive des sols, produite par une irrigation mal drainée, avait réduit les rendements du blé dans la partie sud du pays, conduisant à la conversion à une culture d'orge plus tolérante au sel. Les populations urbaines y avaient déjà culminé vers 2 600 av. La guerre entre les cités-États avait entraîné un déclin de la population, à partir duquel Akkad offrait un répit temporaire. C'est ce haut degré de productivité agricole dans le sud qui a permis la croissance des densités de population les plus élevées au monde à cette époque, donnant à Akkad son avantage militaire.

La nappe phréatique de cette région était très élevée et se reconstituait régulièrement - par les tempêtes hivernales dans les sources du Tigre et de l'Euphrate d'octobre à mars, et par la fonte des neiges de mars à juillet. Les niveaux d'inondation, qui étaient restés stables d'environ 3 000 à 2 600 av. Malgré cela, le plat pays et les incertitudes météorologiques ont rendu les inondations beaucoup plus imprévisibles que dans le cas du Nil. De graves déluges semblent avoir été réguliers, nécessitant un entretien constant des fossés d'irrigation et des systèmes de drainage. Les agriculteurs ont été recrutés dans des régiments pour ce travail d'août à octobre - une période de pénurie alimentaire - sous le contrôle des autorités du temple de la ville, agissant ainsi comme une forme d'aide au chômage. Certains [qui?] ont suggéré que c'était l'emploi initial de Sargon pour le roi de Kish, lui donnant de l'expérience dans l'organisation efficace de grands groupes d'hommes qu'une tablette lit, « Sargon, le roi, à qui Enlil n'a permis aucun rival - 5 400 guerriers ont mangé du pain par jour devant lui ». ⎩]

Murex portant le nom de Rimush, roi de Kish, ca. 2270 av. J.-C., Louvre, commercialisé à partir de la côte méditerranéenne où il était utilisé par les Cananéens pour fabriquer une teinture pourpre

La récolte a eu lieu à la fin du printemps et pendant les mois secs de l'été. Les nomades Martu (Amorites) du nord-ouest faisaient paître leurs troupeaux de moutons et de chèvres pour brouter le chaume et être arrosés de la rivière et des canaux d'irrigation. Pour ce privilège, ils devraient payer une taxe en laine, viande, lait et fromage aux temples, qui distribueraient ces produits à la bureaucratie et au sacerdoce. Les bonnes années, tout irait bien, mais les mauvaises années, les pâturages d'hiver sauvages seraient rares, les nomades chercheraient à faire paître leurs troupeaux dans les champs de céréales, et des conflits avec les agriculteurs en résulteraient. Il semblerait que le subventionnement des populations du sud par l'importation de blé du nord de l'Empire ait temporairement surmonté ce problème, et il semble avoir permis une reprise économique et une croissance démographique au sein de cette région.

En conséquence, Sumer et Akkad disposaient d'un excédent de produits agricoles, mais manquaient de presque tout le reste, en particulier des minerais métalliques, du bois et de la pierre de construction, qui devaient tous être importés. L'extension de l'État akkadique jusqu'à la « montagne d'argent », les « cèdres » du Liban et les gisements de cuivre de Magan (l'Oman actuel) a été largement motivée par l'objectif d'assurer le contrôle de ces importations. Une tablette lit "Sargon, le roi de Kish, a triomphé dans trente-quatre batailles (sur les villes) jusqu'au bord de la mer (et) a détruit leurs murs. Il a fait les navires de Meluhha (la civilisation de l'Indus), les navires de Magan ( et) les navires de Dilmun (Bahrein) amarrent le long du quai d'Agade. Sargon le roi s'est prosterné devant (le dieu) Dagan (et) lui a fait des supplications (et) il (Dagan) lui a donné la terre supérieure, à savoir Mari , Yarmuti, (et) Ebla, jusqu'à la forêt de cèdres (et) jusqu'à la montagne d'argent".

[L'emplacement de la "Montagne d'Argent" est incertain, mais on pense qu'elle se trouvait dans les montagnes du Taurus, dans le sud de l'Anatolie.]

Des inscriptions de beaucoup plus tard racontent une campagne jusqu'à Purushkanda, qui aurait été sur l'un des affluents du lac Beyşehir. La même inscription raconte la sécurisation du commerce de Kaptara, qui serait le nom akkadien de l'endroit connu des Égyptiens comme Keftiu, probablement soit Chypre, soit la civilisation minoenne de Crète, ou les deux.


Économie

La population d'Akkad, comme presque tous les États pré-modernes, dépendait entièrement des systèmes agricoles de la région, qui semblent avoir eu deux centres principaux : les terres agricoles irriguées du sud de l'Irak qui avaient traditionnellement un rendement de 30 grains retournés pour chaque les céréales semées et l'agriculture pluviale du nord de l'Irak, connu sous le nom de « Pays du Haut ».

Le sud de l'Irak pendant la période akkadienne semble avoir approché son niveau de précipitations moderne de moins de 20 mm (1 po) par an, avec pour résultat que l'agriculture était totalement dépendante de l'irrigation. Avant la période akkadienne, la salinisation progressive des sols, produite par une irrigation mal drainée, avait réduit les rendements du blé dans la partie sud du pays, conduisant à la conversion à une culture de l'orge plus tolérante au sel. Les populations urbaines y avaient déjà culminé vers 2 600 avant JC, et les pressions illogiques étaient élevées, contribuant à la montée du militarisme apparent immédiatement avant la période akkadienne (comme on le voit dans la stèle des vautours d'Eannatum). La guerre entre les cités-États avait entraîné un déclin de la population, à partir duquel Akkad offrait un répit temporaire. [50] C'est ce haut degré de productivité agricole dans le sud qui a permis la croissance des densités de population les plus élevées au monde à cette époque, donnant à Akkad son avantage militaire.

La récolte a eu lieu à la fin du printemps et pendant les mois secs de l'été. Les Amorites nomades du nord-ouest faisaient paître leurs troupeaux de moutons et de chèvres pour brouter le chaume et être arrosés par la rivière et les canaux d'irrigation. Pour ce privilège, ils devraient payer une taxe en laine, viande, lait et fromage aux temples, qui distribueraient ces produits à la bureaucratie et au sacerdoce. Les bonnes années, tout irait bien, mais les mauvaises années, les pâturages d'hiver sauvages seraient rares, les nomades chercheraient à faire paître leurs troupeaux dans les champs de céréales, et des conflits avec les agriculteurs en résulteraient. Il semblerait que le subventionnement des populations méridionales par l'importation de blé du nord de l'Empire ait temporairement surmonté ce problème [52] et qu'il semble avoir permis une reprise économique et une croissance démographique au sein de cette région.

En conséquence, Sumer et Akkad avaient un excédent de produits agricoles mais manquaient de presque tout le reste, en particulier des minerais métalliques, du bois et de la pierre de construction, qui devaient tous être importés. L'extension de l'État akkadien jusqu'à la « montagne d'argent » (peut-être les monts Taurus), les « cèdres » du Liban et les gisements de cuivre de Magan, était en grande partie motivée par l'objectif d'assurer le contrôle de ces importations. Une tablette dit "Sargon, le roi de Kish, a triomphé dans trente-quatre batailles (sur les villes) jusqu'au bord de la mer (et) a détruit leurs murs. Il a fait les navires de Meluhha, les navires de Magan (et) les navires de Dilmun accostent le long du quai d'Agade. Sargon le roi se prosterna devant (le dieu) Dagan (et) lui fit des supplications (et) il (Dagan) lui donna la terre supérieure, à savoir Mari, Yarmuti, (et ) Ebla, jusqu'à la forêt de cèdres (et) jusqu'à la montagne d'argent".


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Les cartes les plus anciennes trouvées à ce jour sont des cartes régionales :

Carte de Ga-Sur montrant une vallée fluviale, ca. 2500 avant JC, trouvé en 1930 à Yorghan Tepe (Nuzi), près de Kirkouk, Irak (0,076 x 0,068 m, le sommet est au sud) (Université de Harvard Mus.) Carte de Nippur montrant la ville avec ses remparts, ses temples et ses canaux, ca. 1300 avant JC, trouvé vers 1899 à Nippour (Irak) (0,21 x 0,18 m) (University of Pennsylvania Mus.) Papyrus de Turin (partie orientale) montrant la mine d'or Wadi Hammamat, ca. 1150 av. J.-C., trouvé par B. Drovetti vers 1820 à Deir el-Medina (Egypte). (2,10 x 0,41 m, le sommet est au sud). (Turin Mus.) Imago Mundi tablette d'argile, montrant la région de Babylone, ca. 6e s. BC, trouvé par H. Rassam en 1882 à Sippar (Irak), (0,122 x 0,082 m, sommet nord), (British Mus. N° 92687). Marbres d’Orange tabula, montrant le plan cadastral de la colonie romaine Julia Firma Arausio Secundanorum (77 après JC) composé de trois cartes (la plus grande mesure 7,56 x 5,90 m) (Orange Mus. photo A. de Graauw, 2020). Dura-Europos parchemin, montrant une partie de la côte de la mer Noire, vers 200 après JC (d'après P. Arnaud, 1990), trouvé en 1923 par F. Cumont en Syrie (0,45 x 0,18 m, le haut est à l'Est). (Wikipédia) Carte de Rome, le Plan de Marbre, ou Forma Urbis Romae,
construit vers 203-211 après JC sur un mur du Templum Pacis (18,22 x 12,87 m)
(Wikipédia & amp Stanford Univ.) Mosaïque de Madaba, montrant Palestina, vers 550 après JC, probablement basé sur un 3e s. Carte romaine (d'après P. Arnaud, 1990), trouvée en 1896 en Jordanie (15,7 x 5,6 m, le haut est à l'Est). (Wikipédia)


Culture

Langue

Au cours du 3ème millénaire avant JC, il s'est développé une symbiose culturelle très intime entre les Sumériens et les Akkadiens, qui comprenait un bilinguisme généralisé. [ 3 ] L'influence du sumérien sur l'akkadien (et vice versa) est évidente dans tous les domaines, depuis l'emprunt lexical à grande échelle jusqu'à la convergence syntaxique, morphologique et phonologique. [ 3 ] Cela a incité les érudits à désigner le sumérien et l'akkadien au troisième millénaire comme un ceinture de sécurité. [ 3 ] L'akkadien a progressivement remplacé le sumérien comme langue parlée quelque part au tournant du 3e et du 2e millénaire avant J. et la langue scientifique en Mésopotamie jusqu'au 1er siècle de notre ère. [ 33 ]

Poète – prêtresse Enheduanna

La littérature sumérienne a continué à se développer richement pendant la période akkadienne (un exemple notable étant Enheduanna). Enheduanna, la "femme (sumérienne "endiguer" = grande prêtresse) de Nanna [le dieu sumérien de la lune] et fille de Sargon" [ 34 ] du temple de Sin à Ur, qui vécut vers 2285-2250 av. œuvres connues comprennent des hymnes à la déesse Inanna, la Exaltation d'Inanna et In-nin sa-gur-ra. Un troisième ouvrage, le Hymnes du Temple, recueil d'hymnes spécifiques, s'adresse aux temples sacrés et à leurs occupants, la divinité à laquelle ils étaient consacrés. Les œuvres de cette poétesse sont significatives, car bien qu'elles commencent par utiliser la troisième personne, elles passent à la première personne de la voix du poète elle-même, et elles marquent un développement significatif dans l'utilisation du cunéiforme. En tant que poétesse, princesse et prêtresse, elle était une personnalité qui, selon William W Hallo, « a établi des normes dans ses trois rôles pendant de nombreux siècles successifs » [ 35 ]

Dans le Exultation d'Inanna,

Enheduanna dépeint Inanna comme disciplinant l'humanité comme une déesse de la bataille. Elle unit ainsi les qualités guerrières de l'Akkadienne Ishtar à celles de la plus douce déesse sumérienne de l'amour et de la fécondité. Elle compare Inanna à un grand oiseau tempête qui fond sur les dieux inférieurs et les envoie s'envoler comme des chauves-souris surprises. Ensuite, dans probablement la partie la plus intéressante de l'hymne, Enheduanna elle-même s'avance à la première personne pour réciter ses propres gloires passées, établissant sa crédibilité et expliquant sa situation actuelle. Elle a été bannie en tant que grande prêtresse du temple de la ville d'Ur et d'Uruk et exilée dans la steppe. Elle supplie le dieu de la lune Nanna d'intercéder pour elle parce que la ville d'Uruk, sous le souverain Lugalanne, s'est rebellée contre Sargon. Le rebelle, Lugalanne, a même détruit le temple Eanna, l'un des plus grands temples du monde antique, puis fait des avances à sa belle-sœur. [ 36 ]

La technologie

Une tablette de cette période lit, "(Dès les premiers jours) personne n'avait fait de statue de plomb, (mais) Rimush, roi de Kish, avait une statue de lui-même en plomb. Elle se tenait devant Enlil et récitait ses vertus (de Rimush) à l'idu de les dieux". La statue de Bassetki, coulée selon la méthode de la cire perdue, témoigne du haut niveau d'habileté que ces artisans ont atteint à l'époque akkadienne. [ 37 ]

Réalisations

L'empire était relié par des routes, le long desquelles il y avait un service postal régulier. Les sceaux d'argile qui ont remplacé les timbres portent les noms de Sargon et de son fils. Un cadastre semble également avoir été institué, et l'un des documents s'y rapportant déclare qu'un certain Uru-Malik, dont le nom semble indiquer son origine cananéenne, était gouverneur du pays des Amoréens, ou Amourru comme les peuples semi-nomades de Syrie et de Canaan étaient appelés en akkadien. Il est probable que la première collection d'observations astronomiques et de présages terrestres ait été constituée pour une bibliothèque établie par Sargon. Les premiers « noms d'année », par lesquels chaque année du règne d'un roi était nommée d'après un événement important exécuté par ce roi, datent du règne de Sargon le Grand. Les listes de ces « noms d'année » sont désormais devenues un système calendaire utilisé dans la plupart des cités-États mésopotamiennes indépendantes. En Assyrie, cependant, des années sont venues être nommées pour la présidence annuelle limmu officiel nommé par le roi, plutôt que pour un événement.


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