Chronologie du taoïsme

Chronologie du taoïsme


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

  • 1600 AEC - 1046 AEC

    Le taoïsme se développe pendant la dynastie Shang.

  • 618 CE - 907 CE

    Dynastie Tang, le taoïsme s'épanouit.

  • 712 CE - 756 CE

    Le taoïsme devient religion officielle de la Chine sous l'empereur Xuanzong.

  • c. 756 CE - c. 907 CE

    Le taoïsme perd le soutien populaire avec le déclin de la dynastie Tang. Remplacé par le confucianisme et le bouddhisme.


Options de page

Origines

Le taoïsme n'a ni fondateur ni date de fondation. Il est né de diverses traditions religieuses et philosophiques de la Chine ancienne, notamment le chamanisme et la religion de la nature.

Le taoïsme en tant que religion a commencé en l'an 142 de notre ère avec la révélation du Tao à Zhang Daoling ou Chang Tao-ling par le dieu personnifié du Tao, Taishang laojun (Lao Tzu), le plus haut seigneur vénérable.

Zhang Daoling est devenu le premier maître céleste et fondateur de la première école de pensée taoïste organisée. Cette tradition se poursuit jusqu'à nos jours, avec l'actuel Maître Céleste vivant à Taïwan.

Le premier taoïsme religieux était enraciné dans les idées des penseurs taoïstes, auxquelles ont été ajoutés des rituels et des croyances religieuses locales, à la fois pour fournir des exemples de philosophie taoïste et pour intégrer le taoïsme dans les visions du monde existantes à tous les niveaux du peuple chinois.

Le taoïsme a été reconnu pour la première fois en tant que système religieux aux IVe et IIIe siècles avant notre ère. La publication du Tao Te Ching et d'autres ouvrages a fourni un point de mire à la pensée taoïste.

Le taoïsme est devenu une religion chinoise semi-officielle pendant la dynastie Tang et s'est poursuivi pendant la dynastie Song. Au fur et à mesure que le confucianisme gagnait en popularité, le taoïsme tomba progressivement en disgrâce et passa d'une religion officielle à une tradition religieuse populaire.

Pour voir ce contenu, vous devez avoir à la fois Javascript activé et Flash installé. Visitez BBC Webwise pour des instructions complètes

Après la prise de contrôle communiste de la Chine, le taoïsme a été interdit et ses adeptes rééduqués, avec pour résultat que le nombre de taoïstes pratiquants a chuté de 99% en 10 ans.

A cette époque, le taoïsme a commencé à s'épanouir dans la plus grande liberté offerte à Taiwan.

Après la fin de la Révolution culturelle, le gouvernement chinois a commencé à autoriser une petite mesure de liberté religieuse. Le taoïsme a commencé à renaître en Chine, et des temples et des pratiquants taoïstes peuvent maintenant être trouvés dans tout le pays.


1912: République de Chine créée. Le Kuomintang embrasse le taoïsme.

1914 : Une ramification du Parti nationaliste taoïste à part entière est créée, le Parti nationaliste taoïste.

1918 : La religion officielle de la République de Chine est changée en taoïsme et I Ching, Tao Te Ching et Zhuangzi sont reconnus comme les livres saints du pays.

1949: La République populaire de Chine est créée. Le taoïsme est interdit en Chine, mais il s'est déjà propagé à d'autres pays d'Asie de l'Est.

Années 1950 : Le communisme monte au Nord-Vietnam. Le taoïsme devient également populaire. Cela commence un fossé entre le Nord Vietnam et la Chine.

1953 : Le taoïsme devient populaire au Laos.

1955 : Malgré les différences idéologiques, le Nord-Vietnam et le Laos commencent à s'allier à cause du taoïsme.

1958 : Le Laos passe en libre association avec le Nord Vietnam.

1961: Le Nord-Vietnam envahit le Sud-Vietnam.

1975: Le Vietnam est unifié sous le régime communiste.

1977 : Le Vietnam est soupçonné de soutenir secrètement les révoltes taoïstes en Chine.

1978 : Le Vietnam envahit le Kampuchea (aujourd'hui Cambodge).

1979 : La Chine déclare la guerre au Vietnam et au Laos à cause du désaccord taoïste entre la Chine et le Vietnam. Le Kampuchea capitule et devient communiste.

12 juin - 19 juin 1980 : Dans la ville chinoise de Yinchuan, une manifestation pacifique pro-taoïste a lieu. Le gouvernement chinois commet un massacre, tuant tous les manifestants.

1980 : Après le massacre de Yinchuan, la Chine décide de faire taire tout ce qui a trait au taoïsme et au massacre précédent. C'est le début du génocide taoïste.

22 juillet 1983 : Le président de la Chine, Li Xiannian qui était président depuis le 18 juin 1983, a été abattu par un homme. Personne, à ce jour, ne sait qui il était et pourquoi il a tiré sur Li Xiannian. Il est maintenant connu sous le nom de « l'assassin chinois ».

1983 : Après la fusillade, le Vietnam a attaqué la ville chinoise de Chongzou et a trouvé des preuves du génocide taoïste qui a fait environ 19 000 morts, dont environ 17 000 taoïstes.

1984 : La Chine propose un accord de paix avec le Vietnam. Il est signé dans la capitale du Vietnam, Hanoï.

1986 : L'Union soviétique commence à subir des pressions alors que le taoïsme s'étend à la Chine et que la Chine commence à s'opposer aux « voies bellicistes » soviétiques.

1987 : la Chine, le Vietnam et l'Amérique deviennent des alliés, ce qui affaiblit également l'Union soviétique.

1989: Le mur de Berlin tombe.

1989 : L'Union soviétique s'effondre.

1992 : Le Laos, le Kampuchéa et le Vietnam s'associent pour devenir la « République populaire d'Indochine ». La capitale du pays est Hanoï.


Système de divinités taoïstes

Dans cette religion, le système des divinités est très compliqué et devient de plus en plus grand. Il est donc important de trouver des rangs appropriés pour ce grand groupe en pleine croissance.

Les normes de classement sont conformes au degré d'étude et de contribution du taoïsme. Plus la connaissance taoïste est profonde, plus il atteindra le rang le plus élevé. Les dieux les plus importants sont les San Qing (trois dieux purs). Il s'agit de Yu Qing (Jade Pure), Shang Qing (Upper Pure) et Tai Qing (Great Pure). Au-dessous des trois dieux purs, il existe les quatre saints empereurs parmi lesquels Yu Huang (empereur de jade) vient en premier. 'Houtu Mother', est un dieu féminin qui domine les affaires de procréation est également inclus. Certains temples taoïstes ont été spécialement aménagés en temples houtus pour l'adorer. Un certain nombre de divinités viennent à côté d'eux et sont en charge de différentes affaires. Parmi eux, les gens ordinaires connaissent peut-être le dieu du vent, le dieu de la pluie, le dieu du feu, le dieu de la ville et le dieu de la terre, tous étroitement liés à leur vie quotidienne.

Comme cette religion elle-même, le système des divinités taoïstes est proche des gens. Une fois que vous connaissez les règles de classement, ce n'est pas trop difficile à comprendre.


Contenu

Orthographe et prononciation Modifier

Depuis l'introduction du système Pinyin pour romaniser le chinois mandarin, il y a eu ceux qui ont estimé que « taoïsme » serait plus approprié orthographié comme « taoïsme ». La prononciation en chinois mandarin du mot 道 ("chemin, chemin") est orthographié comme tao 4 dans l'ancien système de romanisation Wade-Giles (dont l'orthographe « taoïsme » est dérivée), alors qu'il est orthographié comme dào dans le nouveau système de romanisation Pinyin (dont l'orthographe « taoïsme » est dérivée). Les deux Wade-Giles tao 4 et le pinyin dào sont destinés à être prononcés à l'identique en chinois mandarin (comme le « t » non aspiré dans « stop »), mais malgré ce fait, « taoïsme » et « taoïsme » peuvent être prononcés différemment en anglais vernaculaire. [8]

Catégorisation Modifier

Le mot taoïsme est utilisé pour traduire différents termes chinois qui font référence à différents aspects de la même tradition et du même champ sémantique : [9]

  1. "Religion taoïste" ( 道敎 Daojiào allumé. "enseignements du Tao"), ou l'aspect "liturgique" [10] - Une famille de mouvements religieux organisés partageant des concepts ou une terminologie de la "philosophie taoïste" [11] le premier d'entre eux est reconnu comme l'école des Maîtres Célestes.
  2. "Philosophie taoïste" ( 道家 Daojiā allumé. « école ou famille du Tao ») ou « Taologie » ( 道學 dàoxué allumé. « apprentissage du Tao »), ou l'aspect « mystique » [10] – Les doctrines philosophiques fondées sur les textes du Yi Jing, les Tao Te Ching (ou Dao De Jing, dàodéjīng ) et le Zhuangzi ( zhuangzi ). Ces textes étaient liés entre eux en tant que "philosophie taoïste" au début de la dynastie Han, mais notamment pas avant. [12][13] Il est peu probable que Zhuangzi connaissait le texte du Tao Te Ching, [13][14] et Zhuangzi ne se serait pas identifié comme taoïste car cette classification n'est apparue que bien après sa mort. [14]

Cependant, la distinction discutée est rejetée par la majorité des chercheurs occidentaux et japonais. [15] Elle est contestée par des difficultés herméneutiques (d'interprétation) dans la catégorisation des différentes écoles, sectes et mouvements taoïstes. [16] Le taoïsme ne relève pas d'un parapluie ou d'une définition d'une seule religion organisée comme les traditions abrahamiques et ne peut pas non plus être étudié comme une simple variante de la religion populaire chinoise, car bien que les deux partagent des concepts similaires, une grande partie de la religion populaire chinoise est séparé des principes et des enseignements fondamentaux du taoïsme. [17] Les sinologues Isabelle Robinet et Livia Kohn conviennent que "le taoïsme n'a jamais été une religion unifiée et a constamment consisté en une combinaison d'enseignements basés sur une variété de révélations originales." [18]

Le philosophe Chung-ying Cheng considère le taoïsme comme une religion ancrée dans l'histoire et la tradition chinoises. « Que ce soit le confucianisme, le taoïsme, ou plus tard le bouddhisme chinois, ils tombent tous dans ce modèle de pensée et d'organisation et en ce sens restent religieux, même si individuellement et intellectuellement, ils assument également des formes de philosophie et de sagesse pratique. » [19] Chung-ying Cheng a également noté que la vision taoïste du ciel découle principalement de « l'observation et de la méditation, [bien que] l'enseignement de la voie (Tao) peut également inclure la voie du ciel indépendamment de la nature humaine". et de convergence entre eux, de sorte que l'on peut parler d'une « unité de trois enseignements religieux » ( 三敎合一 Sānjiào Héyī ). [19]

Le terme « taoïste » et « taoïsme » comme « cadre liturgique » Modifier

Traditionnellement, la langue chinoise n'a pas de termes définissant les laïcs adhérant aux doctrines ou aux pratiques du taoïsme, qui relèvent plutôt du domaine de la religion populaire. "Taoïste", dans la sinologie occidentale, est traditionnellement utilisé pour traduire Taoshih ( 道士 , "maître du Tao"), définissant ainsi strictement les prêtres du taoïsme, ecclésiastiques ordonnés d'une institution taoïste qui "représentent la culture taoïste sur une base professionnelle", sont des experts de la liturgie taoïste, et peuvent donc employer ce savoir et ce rituel. compétences au profit d'une communauté. [20]

Ce rôle des prêtres taoïstes reflète la définition du taoïsme comme « cadre liturgique pour le développement des cultes locaux », c'est-à-dire un schéma ou une structure de la religion chinoise, proposée d'abord par le savant et initié taoïste Kristofer Schipper en Le corps taoïste (1986). [21] Taoshih sont comparables aux non-taoïstes mode ( 法師 , "maîtres rituels") des traditions vernaculaires (le soi-disant "faïsme") au sein de la religion chinoise. [21]

Le terme dàojiàotú ( 道敎徒 « adepte du taoïsme »), au sens de « taoïste » en tant que « membre laïc ou croyant du taoïsme », est une invention moderne qui remonte à l'introduction de la catégorie occidentale de « religion organisée » en Chine en le 20ème siècle, mais il n'a aucune signification pour la plupart de la société chinoise dans laquelle le taoïsme continue d'être un « ordre » du corps plus large de la religion chinoise.

Lao Tseu est traditionnellement considéré comme l'un des fondateurs du taoïsme et est étroitement associé dans ce contexte au taoïsme « originel » ou « primordial ». [22] Qu'il ait réellement existé est contesté [23] [24] cependant, le travail qui lui est attribué—le Tao Te Ching-est daté de la fin du 4ème siècle avant notre ère. [25]

Le taoïsme tire ses fondements cosmologiques de l'École des naturalistes (sous la forme de ses principaux éléments, le yin et le yang et les cinq phases), qui s'est développée pendant la période des Royaumes combattants (IVe-IIIe siècles avant notre ère). [26]

Robinet identifie quatre composantes dans l'émergence du taoïsme :

  1. Le taoïsme philosophique, c'est-à-dire le Tao Te Ching et Zhuangzi
  2. Techniques pour atteindre l'extase
  3. pratiques pour atteindre la longévité ou l'immortalité. [23]

Certains éléments du taoïsme peuvent être attribués aux religions populaires préhistoriques en Chine qui se sont plus tard fondues dans une tradition taoïste. [27] En particulier, de nombreuses pratiques taoïstes se sont inspirées des phénomènes de l'ère des Royaumes combattants du wu (liée à la culture chamanique du nord de la Chine) et la fangshi (qui dérive probablement des « devins archivistes de l'antiquité, dont l'un était supposément Lao Tseu lui-même »), même si les taoïstes ultérieurs ont insisté sur le fait que ce n'était pas le cas. [28] Les deux termes étaient utilisés pour désigner des individus voués à « la magie, la médecine, la divination. les méthodes de longévité et aux errances extatiques » ainsi que l'exorcisme dans le cas des wu, "chamans" ou "sorciers" est souvent utilisé comme traduction. [28] Le fangshi étaient philosophiquement proches de l'École des Naturalistes, et s'appuyaient beaucoup sur des spéculations astrologiques et calendaires dans leurs activités divinatoires. [29]

La première forme organisée de taoïsme, l'école de la voie des maîtres célestes (plus tard connue sous le nom d'école Zhengyi), s'est développée à partir du mouvement des cinq pics de riz à la fin du IIe siècle de notre ère, ce dernier avait été fondé par Zhang Taoling, qui a dit que Lao Tseu lui est apparu en l'an 142. [30] L'école de la Voie des Maîtres Célestes a été officiellement reconnue par le souverain Cao Cao en 215, légitimant l'ascension de Cao Cao au pouvoir en retour. [31] Lao Tseu a reçu la reconnaissance impériale en tant que divinité au milieu du IIe siècle avant notre ère. [32]

Par la dynastie Han (206 BCE-220 CE), les diverses sources du taoïsme s'étaient fusionnées en une tradition cohérente d'organisations religieuses et d'ordres de ritualistes dans l'État de Shu (Sichuan moderne). Dans la Chine ancienne, les taoïstes étaient considérés comme des ermites ou des reclus qui ne participaient pas à la vie politique. Zhuangzi était le plus connu d'entre eux, et il est significatif qu'il ait vécu dans le sud, où il faisait partie des traditions chamaniques chinoises locales. [33]

Les chamanes jouaient un rôle important dans cette tradition, qui était particulièrement forte dans l'État méridional de Chu. Les premiers mouvements taoïstes ont développé leur propre institution contrairement au chamanisme, mais ont absorbé des éléments chamaniques de base. Les chamanes ont révélé les textes de base du taoïsme depuis les premiers temps jusqu'au moins le 20e siècle. [34] Les ordres institutionnels du taoïsme ont évolué dans diverses souches qui, plus récemment, sont classiquement regroupées en deux branches principales : le taoïsme de Quanzhen et le taoïsme de Zhengyi. [35] Après Lao Tzu et Zhuangzi, la littérature du taoïsme s'est développée régulièrement et a été compilée sous la forme d'un canon - le Tao Tsang - qui a été publié à la demande de l'empereur. Tout au long de l'histoire chinoise, le taoïsme a été nommé à plusieurs reprises comme religion d'État. Après le 17ème siècle, cependant, il est tombé en disgrâce.

Le taoïsme, sous la forme de l'école Shangqing, a de nouveau acquis un statut officiel en Chine pendant la dynastie Tang (618-907), dont les empereurs ont revendiqué Lao Tseu comme leur parent. [36] Le mouvement Shangqing s'était cependant développé bien plus tôt, au IVe siècle, sur la base d'une série de révélations de dieux et d'esprits à un certain Yang Xi dans les années 364 à 370. [37]

Entre 397 et 402, Ge Chaofu a compilé une série d'écritures qui ont ensuite servi de fondement à l'école Lingbao, [38] qui a connu sa plus grande influence pendant la dynastie Song (960-1279). [39] Plusieurs empereurs Song, notamment Huizong, ont été actifs dans la promotion du taoïsme, en recueillant des textes taoïstes et en publiant des éditions du Taotsang. [40]

Au 12ème siècle, l'école Quanzhen a été fondée dans le Shandong. Elle a prospéré aux XIIIe et XIVe siècles et, pendant la dynastie Yuan, est devenue la plus grande et la plus importante école taoïste du nord de la Chine. Le maître le plus vénéré de l'école, Qiu Chuji, a rencontré Gengis Khan en 1222 et a réussi à influencer le Khan pour qu'il fasse preuve de plus de retenue lors de ses conquêtes brutales. Par décret du Khan, l'école était également exonérée d'impôt. [41]

Les aspects du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme ont été consciemment synthétisés dans l'école néo-confucéenne, qui est finalement devenue l'orthodoxie impériale à des fins bureaucratiques d'État sous les Ming (1368-1644). [42]

Pendant la dynastie Qing (1644-1912), cependant, en raison des découragements du gouvernement, de nombreuses personnes ont préféré les classiques confucéens et bouddhistes aux œuvres taoïstes.

Au XVIIIe siècle, la bibliothèque impériale se constitue, mais exclut pratiquement tous les livres taoïstes. [43] Au début du 20ème siècle, le taoïsme a traversé de nombreux événements catastrophiques. (En conséquence, il ne restait qu'un seul exemplaire complet du Tao Tsang, au monastère du Nuage Blanc à Pékin). [44]

Aujourd'hui, le taoïsme est l'une des cinq religions officiellement reconnues en République populaire de Chine. Le gouvernement réglemente ses activités par l'intermédiaire de l'Association taoïste chinoise. [45] Cependant, le taoïsme est pratiqué sans implication du gouvernement à Taïwan, où il revendique des millions d'adhérents.

Sites du patrimoine mondial, on pense que le mont Qingcheng et le mont Longhu sont parmi les berceaux du taoïsme.

Éthique Modifier

Le taoïsme a tendance à mettre l'accent sur divers thèmes de la Tao Te Ching et Zhuangzi, comme le naturel, la spontanéité, la simplicité, le détachement des désirs, et le plus important de tous, wu wei. [46] Cependant, les concepts de ces textes clés ne peuvent pas être assimilés au taoïsme dans son ensemble. [47]

Tao et Te Modifier

Tao ( dào ) signifie littéralement "voie", mais peut également être interprété comme une route, un canal, un chemin, une doctrine ou une ligne. [48] ​​Dans le taoïsme, c'est « l'Un, qui est naturel, spontané, éternel, sans nom et indescriptible. C'est à la fois le commencement de toutes choses et la manière dont toutes choses suivent leur cours. [49] Il a été diversement désigné comme le « flux de l'univers », [50] un « fond ontologique conceptuellement nécessaire », [51] ou une démonstration de la nature. [52] Le Tao est aussi quelque chose que les individus peuvent trouver immanent en eux-mêmes. [53]

L'expression active du Tao s'appelle Te (aussi épelé—et prononcé—De, ou même Te souvent traduit par Vertu ou Puissance ?? ), [54] en ce sens que Te résulte d'un individu vivant et cultivant le Tao. [55]

Wu-wei Modifier

Le terme ambigu wu-wei ( wú wei ) constitue le concept éthique phare du taoïsme. [56] Wei désigne toute action intentionnelle ou délibérée, tandis que wu porte le sens de "il n'y a pas." ou "manque, sans". Les traductions courantes sont « nonaction », « action sans effort » ou « action sans intention ».[56] Le sens est parfois souligné en utilisant l'expression paradoxale « wei wu wei » : « action sans action ». [57]

Dans les anciens textes taoïstes, le wu-wei est associé à l'eau par sa nature souple. [58] La philosophie taoïste, conformément à la Je Ching, propose que l'univers fonctionne harmonieusement selon ses propres voies. Quand quelqu'un exerce sa volonté contre le monde d'une manière qui n'est pas en phase avec les cycles de changement, il peut perturber cette harmonie et des conséquences imprévues peuvent en résulter plutôt que le résultat voulu. Le taoïsme n'identifie pas sa volonté comme la racine du problème. Au contraire, il affirme que l'on doit placer leur volonté en harmonie avec l'univers naturel. [59] Ainsi, une interférence potentiellement nuisible peut être évitée, et de cette manière, les objectifs peuvent être atteints sans effort. [60] [61] "Par wu-wei, le sage cherche à entrer en harmonie avec le grand Tao, qui lui-même accomplit par la non-action." [56]

Ziran Modifier

Ziran ( zìran tzu-jan allumé. "auto-tel", "auto-organisation" [62] ) est considéré comme une valeur centrale dans le taoïsme. [63] Il décrit "l'état primordial" de toutes choses [64] ainsi qu'un caractère de base du Tao, [65] et est généralement associé à la spontanéité et à la créativité. [66] Pour atteindre le naturel, il faut s'identifier au Tao [65] cela implique de se libérer de l'égoïsme et du désir, et d'apprécier la simplicité. [63]

Une métaphore souvent citée pour le naturel est pu ( pǔ, pú p'u allumé. "bois non coupé"), le "bloc non sculpté", qui représente la "nature originelle. antérieure à l'empreinte de la culture" d'un individu. [67] Il est généralement appelé état un Retour à. [68]

Trois trésors Modifier

Le taoïste Trois trésors ou Trois joyaux ( sānbǎo ) comprennent les vertus fondamentales de ci ( c'est , généralement traduit par la compassion), jian ( jiǎn , généralement traduit par modération), et bugan wei tianxia xian ( bùgǎn wéi tiānxià xiān , littéralement "ne pas oser agir comme premier sous les cieux", mais généralement traduit par humilité).

En tant que « côté pratique et politique » de la philosophie taoïste, Arthur Waley les a traduits par « l'abstention de la guerre d'agression et de la peine capitale », « la simplicité absolue de la vie » et « le refus d'affirmer une autorité active ». [69]

Les Trois Trésors peuvent également faire référence au jing, au qi et au shen ( 精氣神 jīng-qì-shén jing est généralement traduit par essence, qi comme force de vie, et shen comme esprit). Ces termes sont des éléments du concept chinois traditionnel du corps humain, qui partage son fondement cosmologique – le Yinyangisme ou les Naturalistes – avec le Taoïsme. Dans ce cadre, ils jouent un rôle important dans le neidan ("Taoist Inner Alchemy"). [70]

Cosmologie Modifier

La cosmologie taoïste est cyclique : l'univers est considéré comme étant dans un processus constant de recréation de lui-même. [71] L'évolution et la « rencontre des extrêmes » sont les personnages principaux. [62] La cosmologie taoïste partage des vues similaires avec l'École des naturalistes (Yinyang) [26] qui était dirigée par Zou Yan (305-240 avant notre ère). Les principes de l'école ont harmonisé les concepts du Wu Xing (Cinq éléments) et du yin et du yang. Dans cet esprit, l'univers est vu comme étant dans un processus constant de recréation de lui-même, car tout ce qui existe n'est qu'un simple aspect du qi, qui « se condense, devient la vie diluée, c'est un potentiel indéfini ». [71] Le Qi est en perpétuelle transformation entre son état condensé et dilué. [72] Ces deux états différents du qi, en revanche, sont des incarnations des entités abstraites du yin et du yang, [72] deux extrêmes complémentaires qui jouent constamment l'un contre l'autre et l'un ne peut exister sans l'autre. [73]

Les êtres humains sont considérés comme un microcosme de l'univers, [17] et comprennent par exemple le Wu Xing sous la forme des organes zang-fu. [74] En conséquence, on pense qu'une compréhension plus profonde de l'univers peut être obtenue en se comprenant soi-même. [75]

Théologie Modifier

La théologie taoïste peut être définie comme apophatique, étant donné son accent philosophique sur l'informe et la nature inconnaissable du Tao, et la primauté de la « Voie » plutôt que des concepts anthropomorphes de Dieu. C'est l'une des croyances fondamentales que partagent presque toutes les sectes. [31]

Les ordres taoïstes présentent généralement les Trois Purs au sommet du panthéon des divinités, visualisant la hiérarchie émanant du Tao. Lao Tseu est considéré comme l'incarnation de l'une des trois puretés et vénéré comme l'ancêtre de la doctrine philosophique. [22] [76]

Différentes branches du taoïsme ont souvent des panthéons différents de divinités inférieures, où ces divinités reflètent différentes notions de cosmologie. [77] Les divinités inférieures peuvent également être promues ou rétrogradées pour leur activité. [78] Certaines variétés de la religion chinoise populaire incorporent l'empereur de Jade, dérivé du principal des trois puretés, comme une représentation du Dieu le plus haut.

Les personnes de l'histoire du taoïsme, et les personnes qui sont considérées comme étant devenues immortelles (xian), sont vénérés aussi bien par le clergé que par les laïcs.

Malgré ces hiérarchies de divinités, les conceptions traditionnelles du Tao ne doivent pas être confondues avec le théisme occidental. Être un avec le Tao n'indique pas nécessairement une union avec un esprit éternel, par exemple, au sens hindou. [52] [59]

Tao Te Ching Éditer

Les Tao Te Ching ou Taodejing est largement considéré comme le texte taoïste le plus influent. [79] Selon la légende, il a été écrit par Lao Tseu, [80] et souvent le livre est simplement appelé « Lao Tseu ». Cependant, la paternité, la date précise d'origine et même l'unité du texte font encore l'objet de débats [81] et ne seront probablement jamais connus avec certitude. [82] Les premiers textes de la Tao Te Ching qui ont été fouillés (écrits sur des tablettes de bambou) remontent à la fin du 4ème siècle avant notre ère. [83] Tout au long de l'histoire du taoïsme religieux, les Tao Te Ching a été utilisé comme texte rituel. [84]

Les fameuses premières lignes du Tao Te Ching sommes:

(pinyin : dào kĕ dào fēi cháng dào )
"Le Tao qu'on peut dire n'est pas le Tao éternel"
(pinyin : míng kĕ míng fēi cháng míng )
"Le nom qui peut être nommé n'est pas le nom éternel." [85]

Il y a un débat important, parfois acrimonieux, concernant la traduction anglaise du Tao Te Ching préférable et la meilleure méthodologie de traduction. [86] Le Tao Te Ching n'est pas classé par thème. Cependant, les thèmes principaux du texte sont exprimés à plusieurs reprises en utilisant des formulations variantes, souvent avec seulement une légère différence. [87]

Les thèmes principaux tournent autour de la nature du Tao et comment l'atteindre. On dit que le Tao est ineffable et accomplit de grandes choses avec de petits moyens. [88] Anciens commentaires sur la Tao Te Ching sont des textes importants à part entière. Peut-être le plus ancien, le Heshang Gong commentaire, a très probablement été écrit au IIe siècle de notre ère. [89] D'autres commentaires importants incluent celui de Wang Bi et du Xiang'er. [90]

Zhuangzi Éditer

Les Zhuangzi ( 莊子 ), du nom de son auteur traditionnel Zhuangzi, est un composé d'écrits de diverses sources, et est généralement considéré comme le plus important de tous les écrits taoïstes. [91] Le commentateur Guo Xiang (vers CE 300) a aidé à établir le texte comme une source importante pour la pensée taoïste. Le point de vue traditionnel est que Zhuangzi lui-même a écrit les sept premiers chapitres (les « chapitres intérieurs ») et ses étudiants et penseurs apparentés étaient responsables des autres parties (les chapitres « extérieur » et « divers »). L'œuvre utilise des anecdotes, des paraboles et des dialogues pour exprimer l'un de ses thèmes principaux, celui de s'aligner sur les lois du monde naturel et « la voie » des éléments. [92] [93]

Je Ching Éditer

Le I Ching était à l'origine un système de divination qui a ses origines vers 1150 avant notre ère. [94] Bien qu'il soit antérieur aux premières mentions du Tao en tant que système organisé de philosophie et de pratique religieuse, ce texte est devenu plus tard d'une importance philosophique pour le taoïsme et le confucianisme.

Les Je Ching lui-même, dépouillé de ses commentaires, se compose de 64 combinaisons de 8 trigrammes (appelés « hexagrammes »), traditionnellement choisis en lançant des pièces de monnaie ou des bâtons de millefeuille, pour donner au devin une idée de la situation et, par la lecture des « lignes changeantes ", une certaine idée de ce qui se développe. [95]

Les 64 notations originales des hexagrammes du Je Ching peut également être lu comme une méditation sur la façon dont le changement se produit, il aide donc les taoïstes à gérer les cycles du yin et du yang comme le préconisait Laozi dans le Tao Te Ching (la plus ancienne version connue de ce texte était datée de 400 avant notre ère). Plus récemment, comme enregistré au 18ème siècle, le maître taoïste Liu Yiming a continué à préconiser cet usage. [96]

Le Canon taoïste Éditer

Le Canon taoïste ( 道藏 , Trésor du Tao) est également appelé Taotsang. Il a été initialement compilé pendant les dynasties Jin, Tang et Song. La version existante a été publiée pendant la dynastie Ming. [97] Les Ming Taotsang comprend près de 1500 textes. [98] A l'instar du Tripiṭaka bouddhiste, il se divise en trois dong ( 洞 , "grottes", "grottes"). Ils sont classés du "plus haut" au "plus bas": [99]

  1. Les Zhen ("réelle" ou "vérité" 眞 ) grotte. Comprend les textes de Shangqing.
  2. Les Xuan ("mystère" 玄 ) grotte. Comprend les écritures Lingbao.
  3. Les Shen ("divine" 神 ) grotte. Comprend des textes antérieurs aux révélations de Maoshan ( 茅山 ).

taoïste ne consultent généralement pas les versions publiées du Taotsang, mais choisissent individuellement ou héritent des textes inclus dans le Taotsang. Ces textes se sont transmis de génération en génération, d'enseignant à élève. [100]

L'école de Shangqing a pour tradition d'aborder le taoïsme par l'étude des Écritures. On pense qu'en récitant certains textes assez souvent, on sera récompensé par l'immortalité. [101]

Autres textes Modifier

Alors que le Tao Te Ching est le plus célèbre, il existe de nombreux autres textes importants dans le taoïsme traditionnel. Taishang Ganying Pian ("Traité de l'Exalté sur la réponse et la rétribution") traite du péché et de l'éthique, et est devenu un tract moral populaire au cours des derniers siècles. [102] Il affirme que ceux qui sont en harmonie avec Tao vivront une vie longue et fructueuse. Les méchants et leurs descendants souffriront et auront la vie abrégée. [88]

Les taijitu ( tàijítú communément appelé le "symbole du yin et du yang" ou simplement le "yin yang") et le Ba-gua 八卦 ("Huit Trigrammes") ont une importance dans le symbolisme taoïste. [103] Dans cette cosmologie, l'univers se crée à partir d'un chaos primaire d'énergie matérielle, organisé dans les cycles du Yin et du Yang et formé en objets et en vies. Yin est le réceptif et Yang est le principe actif, vu dans toutes les formes de changement et de différence telles que les cycles saisonniers annuels, le paysage naturel, la formation des hommes et des femmes en tant que personnages et l'histoire sociopolitique. [104] Alors que presque toutes les organisations taoïstes en font usage, ses principes ont influencé la théorie confucéenne, néo-confucéenne ou panchinoise. On peut voir ce symbole comme un élément décoratif sur les drapeaux et les logos des organisations taoïstes, les sols des temples ou cousu dans des robes de bureau. Selon les sources de la dynastie Song, il est né vers le 10ème siècle de notre ère. [105] Auparavant, un tigre et un dragon symbolisaient le yin et le yang. [105]

Les temples taoïstes peuvent arborer des drapeaux carrés ou triangulaires. Ils comportent généralement une écriture ou des diagrammes mystiques et sont destinés à remplir diverses fonctions, notamment fournir des conseils aux esprits des morts, apporter la bonne fortune, augmenter la durée de vie, etc. [106] D'autres drapeaux et bannières peuvent être ceux des dieux ou des immortels eux-mêmes. . [107]

Un zigzag avec sept étoiles est parfois affiché, représentant la Grande Ourse (ou le Boisseau, l'équivalent chinois). Dans la dynastie Shang du 2e millénaire avant notre ère, la pensée chinoise considérait la Grande Ourse comme une divinité, tandis que pendant la dynastie Han, elle était considérée comme un qi chemin du dieu circumpolaire, Taiyi. [108]

Les temples taoïstes du sud de la Chine et de Taiwan peuvent souvent être identifiés par leurs toits, qui présentent des dragons et des phénix fabriqués à partir de carreaux de céramique multicolores. Ils représentent également l'harmonie du yin et du yang (le phénix représentant le yin). Un symbole connexe est la perle flamboyante, que l'on peut voir sur de tels toits entre deux dragons, ainsi que sur l'épingle à cheveux d'un maître céleste. [109] En général cependant, l'architecture taoïste chinoise manque de caractéristiques universelles qui la distinguent des autres structures. [110]

Rituels Modifier

Dans les temps anciens, avant la fondation de la religion taoïste, la nourriture était parfois présentée comme un sacrifice aux esprits des défunts ou des dieux. Cela pourrait inclure des animaux abattus, tels que des porcs et des canards, ou des fruits. Le maître céleste taoïste Zhang Taoling a rejeté les sacrifices de nourriture et d'animaux aux dieux. Il déchira des temples qui exigeaient des sacrifices d'animaux et chassa ses prêtres. Ce rejet des sacrifices s'est poursuivi jusqu'à nos jours, car les temples taoïstes ne sont pas autorisés à utiliser des sacrifices d'animaux (à l'exception des temples folkloriques ou de la tradition locale.) [111] Une autre forme de sacrifice consiste à brûler du papier joss, ou de l'argent de l'enfer. , en supposant que les images ainsi consumées par le feu réapparaîtront - non pas comme une simple image, mais comme l'objet réel - dans le monde des esprits, les rendant disponibles pour les ancêtres vénérés et les êtres chers décédés. Le papier joss est principalement utilisé pour commémorer les ancêtres, comme cela se fait pendant le festival Qingming.

Également lors de certains jours fériés, des défilés de rue ont lieu. Ce sont des affaires animées qui impliquent invariablement des pétards et des chars fleuris diffusant de la musique traditionnelle. Ils comprennent également des danses du lion et des danses du dragon, des marionnettes occupées par l'homme (souvent du « Septième Seigneur » et du « Huitième Seigneur »), la pratique du Kungfu et des palanquins portant des images divines. Les différents participants ne sont pas considérés comme des interprètes, mais plutôt possédés par les dieux et les esprits en question. [112]

La divination, y compris l'astrologie, le I Ching et d'autres formes de divination, a longtemps été considérée comme une quête taoïste traditionnelle. La médiumnité est également largement rencontrée dans certaines sectes. Il existe une distinction académique et sociale entre les formes martiales de médiumnité (telles que tongji) et l'écriture spirituelle qui est généralement pratiquée à travers l'écriture à la planchette. [113]

Culture physique Modifier

Un élément récurrent et important du taoïsme sont les rituels, les exercices et les substances visant à s'aligner spirituellement avec les forces cosmiques, à entreprendre des voyages spirituels extatiques ou à améliorer la santé physique et ainsi prolonger sa vie, idéalement jusqu'à l'immortalité. [114] Les êtres éveillés et immortels sont appelés xian.

Une méthode caractéristique visant la longévité est l'alchimie taoïste. Déjà dans les toutes premières écritures taoïstes, comme le Taiping Jing et le Baopuzi— des formules alchimiques pour atteindre l'immortalité ont été esquissées. [115]

Un certain nombre de traditions d'arts martiaux, en particulier celles relevant de la catégorie des Neijia (comme le T'ai Chi Chuan, le Pa Kwa Chang et le Xing Yi Quan) incarnent dans une large mesure les principes taoïstes, et certains pratiquants considèrent leur art comme un moyen de pratiquer le taoïsme. [116]

Adhérents Modifier

Le nombre de taoïstes est difficile à estimer, en raison de divers facteurs, notamment la définition du taoïsme. Selon une enquête sur la religion en Chine en 2010, le nombre de personnes pratiquant une certaine forme de religion populaire chinoise est proche de 950 millions (70 % des Chinois). [117] Parmi ceux-ci, 173 millions (13 %) revendiquent une affiliation à des pratiques taoïstes. [117] En outre, 12 millions de personnes se déclarent « taoïstes », terme traditionnellement utilisé exclusivement pour les initiés, les prêtres et les experts des rituels et des méthodes taoïstes. [117]

La plupart des Chinois et bien d'autres ont été influencés d'une manière ou d'une autre par les traditions taoïstes. Depuis la création de la République populaire de Chine, le gouvernement a encouragé un renouveau des traditions taoïstes dans des cadres codifiés. En 1956, l'Association taoïste chinoise a été formée pour administrer les activités de tous les ordres taoïstes enregistrés et a reçu l'approbation officielle en 1957. Elle a été dissoute pendant la Révolution culturelle sous Mao Zedong, mais a été rétablie en 1980. Le siège de l'association est à les Baiyunguan, ou Temple du Nuage Blanc de Pékin, appartenant à la branche Longmen du taoïsme Quanzhen. [118] Depuis 1980, de nombreux monastères et temples taoïstes ont été rouverts ou reconstruits, appartenant tous deux aux écoles Zhengyi ou Quanzhen, et l'ordination du clergé a repris.

La littérature et l'art taoïstes ont influencé les cultures de la Corée, du Japon et du Vietnam. Le taoïsme organisé ne semble pas avoir attiré un grand nombre de non-chinois jusqu'à l'époque moderne. A Taïwan, 7,5 millions de personnes (33% de la population) s'identifient comme taoïstes. [119] Les données recueillies en 2010 pour la démographie religieuse de Hong Kong [120] et de Singapour [121] montrent que, respectivement, 14 % et 11 % des habitants de ces villes s'identifient comme taoïstes.

Les adeptes du taoïsme sont également présents dans les communautés d'émigrés chinois hors d'Asie. De plus, il a attiré des adeptes sans héritage chinois. Par exemple, au Brésil, il existe des temples taoïstes à São Paulo et à Rio de Janeiro qui sont affiliés à la Société taoïste de Chine. L'appartenance à ces temples est entièrement d'ascendance non chinoise. [122]

Art et poésie Modifier

Tout au long de l'histoire chinoise, il y a eu de nombreux exemples d'art influencé par la pensée taoïste. Les peintres notables influencés par le taoïsme incluent Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, T'ang Mi et Wang Tseng-tsu. [123] Les arts taoïstes représentent les diverses régions, dialectes et périodes de temps qui sont généralement associés au taoïsme. L'art taoïste ancien a été commandé par l'aristocratie, cependant, les maîtres et les adeptes des érudits se sont également directement engagés dans l'art eux-mêmes. [124]

Aspects politiques Modifier

Le taoïsme n'a jamais eu de théorie politique unifiée. Alors que les positions de Huang-Lao justifiaient un empereur fort en tant que dirigeant légitime, [125] les « primitivistes » (comme dans les chapitres 8 à 11 du Zhuangzi) ont fortement plaidé en faveur d'un anarchisme radical.Une position plus modérée est présentée dans les chapitres intérieurs du Zhuangzi dans lesquels la vie politique est présentée avec dédain et une sorte de pluralisme ou de perspectivisme est préféré. [126] La position syncrétiste dans des textes comme le Huainanzi et certains chapitres extérieurs du Zhuangzi mélangeait certaines positions taoïstes avec celles confucéennes. [127]

Relations avec d'autres religions et philosophies Modifier

De nombreux chercheurs pensent que le taoïsme est apparu comme un contre-mouvement au confucianisme. [128] Les termes philosophiques Tao et De sont en effet partagés à la fois par le taoïsme et le confucianisme. [129] Zhuangzi a explicitement critiqué les principes confucéens et mohistes dans son travail. En général, le taoïsme rejette l'accent confucéen sur les rituels, l'ordre social hiérarchique et la moralité conventionnelle, et privilégie plutôt le « naturel », la spontanéité et l'individualisme. [130]

L'entrée du bouddhisme en Chine a été marquée par une interaction et un syncrétisme importants avec le taoïsme. [131] Considéré à l'origine comme une sorte de « taoïsme étranger », les écritures du bouddhisme ont été traduites en chinois en utilisant le vocabulaire taoïste. [132] Des représentants du bouddhisme chinois primitif, comme Sengzhao et Tao Sheng, connaissaient et étaient profondément influencés par les textes clés taoïstes. [133]

Le taoïsme a particulièrement façonné le développement du bouddhisme Chan (Zen), [134] introduisant des éléments comme le concept de naturel, méfiance à l'égard des Écritures et du texte, et insistance sur le fait d'embrasser « cette vie » et de vivre « à chaque instant ». [135]

D'autre part, le taoïsme a également incorporé des éléments bouddhistes pendant la dynastie Tang. Des exemples d'une telle influence incluent les monastères, le végétarisme, l'interdiction de l'alcool, la doctrine de la vacuité et la collecte des écritures dans une organisation tripartite dans certaines sectes.

Rivaux idéologiques et politiques depuis des siècles, le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme se sont profondément influencés. [136] Par exemple, Wang Bi, l'un des commentateurs philosophiques les plus influents sur Lao Tseu (et le Je Ching), était confucéen. [137] Les trois rivaux partagent également des valeurs similaires, tous trois embrassant une philosophie humaniste mettant l'accent sur le comportement moral et la perfection humaine. Avec le temps, la plupart des Chinois se sont identifiés dans une certaine mesure aux trois traditions simultanément. [138] Cela s'est institutionnalisé lorsque des aspects des trois écoles ont été synthétisés dans l'école néo-confucéenne. [139]

Certains auteurs ont entrepris des études comparatives entre le taoïsme et le christianisme. Cela a intéressé les étudiants en histoire des religions comme J. J. M. de Groot, [140] entre autres. La comparaison des enseignements de Lao Tseu et de Jésus de Nazareth a été faite par plusieurs auteurs tels que Martin Aronson, [141] et Toropov & Hansen (2002), qui pensent qu'ils ont des parallèles qu'il ne faut pas ignorer. [142] De l'avis de J. Isamu Yamamoto, la principale différence est que le christianisme prêche un Dieu personnel alors que le taoïsme ne le fait pas. [143] Pourtant, un certain nombre d'auteurs, dont Lin Yutang, [144] ont soutenu que certains principes moraux et éthiques de ces religions sont similaires. [145] [146] Au Vietnam voisin, il a été démontré que les valeurs taoïstes s'adaptent aux normes sociales et forment des croyances socioculturelles émergentes avec le confucianisme. [147]

Citations Modifier

  1. ^ Yin, Binyong. « Noms propres dans Hanyu Pinyin » (PDF) . Romanisation chinoise : prononciation et orthographe. Traduit par Felley, Mary. p. 176.
  2. ^ uneb
  3. Elizabeth Pollard Clifford Rosenberg Robert Tignor (16 décembre 2014). Des mondes ensemble, des mondes à part : une histoire du monde - Des débuts de l'humanité à nos jours. W.W. Norton. p. 164. ISBN978-0-393-91847-2.
  4. ^Creel (1982), p. 2.
  5. ^
  6. Woodhead, Partridge, & Kawanmi, Linda, Christopher, & Hiroko (2016). Les religions dans le monde moderne. New York : Routledge. p. 146. ISBN978-0-415-85880-9. CS1 maint : plusieurs noms : liste des auteurs (lien)
  7. ^Creel (1982), p. 48, 62-63 Bishop (1995), p. 92 Ching & Guisso (1991), p. 75, 119.
  8. ^
  9. "La religion en Chine". Conseil des relations étrangères. 11 octobre 2018.
  10. ^
  11. « Rapport international sur la liberté religieuse à Taiwan 2017 ». Institut américain de Taïwan. Gouvernement fédéral américain. 29 mai 2018.
  12. ^Carr (1990), p. 63-65. « Convertissant les divers systèmes de réorthographe de la prononciation en IPA, les dictionnaires britanniques (1933-1989, tableau 3) donnent 9 /taʊ.ɪzəm/ , 2 /taʊ.ɪzəm, daʊ.ɪzəm/ , et 1 /daʊ.ɪzəm/ dictionnaires américains (1948 –1987, tableau 4) donnent 6 /daʊ.ɪzəm, taʊ.ɪzəm/ , 2 /taʊ.ɪzəm, daʊ.ɪzəm/ , 2 /taʊ.ɪzəm/ , et 1 /daʊ.ɪzəm/ ".
  13. ^Pregadio (2008), Vol. 1, p. xvi.
  14. ^ unebPregadio (2008), Vol. 1, p. 327, "Taoshih".
  15. ^Robinet (1997), p. xxix.
  16. ^Kohn (2000), p. 44.
  17. ^ uneb
  18. Tchad Hansen. "Taoïsme". Encyclopédie de philosophie de Stanford. Laboratoire de recherche en métaphysique, CSLI, Université de Stanford. Archivé de l'original le 24 juin 2013 . Récupéré le 1er octobre 2008 .
  19. ^ unebGraham (1989), p. 170-171
  20. ^Robinet (1997), p. 3 Kohn (2000), p. xi
  21. ^Mair (2001), p. 174.
  22. ^ unebRobinet (1997), p. 103
  23. ^Robinet (1997), p. 2.
  24. ^ unebc
  25. Meister, Chad Copan, Paul, éd. (2010). Le compagnon de Routledge à la philosophie de la religion. Londres : Routledge. ISBN978-0415435536.
  26. ^Pregadio (2008), Vol. 1, p. 326, "Taoshih".
  27. ^ unebWu (2014), p. 105-106.
  28. ^ unebRobinet (1997), p. 63.
  29. ^ unebRobinet (1997), p. 25.
  30. ^Kirkland (2004), p. 62.
  31. ^Kirkland (2004), p. 61.
  32. ^ unebRobinet (1997), p. 6
  33. ^Demerath (2003), p. 149 Hucker (1995), p. 203-204
  34. ^ unebRobinet (1997), p. 36
  35. ^Robinet (1997), p. 39.
  36. ^Robinet (1997), p. 54.
  37. ^ unebRobinet (1997), p. 1.
  38. ^Robinet (1997), p. 50.
  39. ^Nadeau (2012), p. 42.
  40. ^ Catherine Despeux. "Les femmes dans le taoïsme". Dans Kohn (2000), p. 403–404.
  41. ^Chan (2005), p. 93.
  42. ^Robinet (1997), p. 184
  43. ^Robinet (1997), p. 115
  44. ^Robinet (1997), p. 150
  45. ^Robinet (1997), p. xvi
  46. ^Robinet (1997), p. 213
  47. ^Eskildsen (2004), p. 17.
  48. ^Kohn (2000), p. xvii
  49. ^Schipper (1993), p. 19
  50. ^Schipper (1993), p. 220
  51. ^
  52. « Droits de l'homme sans frontières « La liberté de religion en Chine en 2006 » » (PDF) . Archivé de l'original (PDF) le 27 mars 2009. (30.6 KB) Une allocution donnée à la Délégation UE-Chine du Parlement européen.
  53. ^Chan (1963).
  54. ^Kirkland (2004), p. 3.
  55. ^DeFrancis (1996), p. 113.
  56. ^Chan (1963), p. 136.
  57. ^Canne (2002), p. 13.
  58. ^ A. Chan, cité dans Kohn (2000), p. 20
  59. ^ unebMartinson (1987), p. 168-169.
  60. ^LaFargue (1994), p. 283.
  61. ^Sharot (2001), p. 77-78, 88
  62. ^Maspero (1981), p. 32
  63. ^ unebcVan Voorst (2005), p. 170
  64. ^Kirkland (2004), p. 60.
  65. ^Oldmeadow (2007), p. 109. [citation complète nécessaire]
  66. ^ unebFasching & deChant (2001), p. 35.
  67. ^Chan (1963), p. 137.
  68. ^ Vivre dans le Tao : le chemin sans effort de la découverte de soi, Mantak Chia
  69. ^ uneb Dr Zaï, J. Taoïsme et science : cosmologie, évolution, moralité, santé et plusArchivé le 17 avril 2016 à la Wayback Machine. Ultravisum, 2015.
  70. ^ unebFowler (2005), p. 122.
  71. ^Slingerland (2003), p. 97.
  72. ^ unebGirardot (1988), p. 56.
  73. ^Fowler (2005), p. 121 Girardot (1988), p. 56.
  74. ^Kraemer (1986), p. 286.
  75. ^Girardot (1988), p. 70.
  76. ^Waley (1958), p. 225
  77. ^ Blofeld, John. taoïsme. Shambhala, 2000.
  78. ^ unebRobinet (1997), p. 7
  79. ^ unebRobinet (1997), p. 8
  80. ^Robinet (1997), p. 9.
  81. ^Kohn (2000), p. 825
  82. ^Occhiogrosso (1994), p. 171.
  83. ^Maspero (1981), p. 41
  84. ^Segal (2006), p. 50
  85. ^Maspero (1981), p. 92
  86. ^Miller (2003), p. ix
  87. ^
  88. « Taoïsme : Vue d'ensemble ». Pathéos. Archivé de l' original le 16 octobre 2009 . Consulté le 16 mai 2011 .
  89. ^Eliade (1984), p. 26.
  90. ^Watts (1975), p. xxiii.
  91. ^
  92. "Laozi". Encyclopédie de philosophie de Stanford. Université de Stanford. 2018. La découverte de deux Lao Tseu manuscrits en soie à Mawangdui, près de Changsha, province du Hunan en 1973 marque une étape importante dans la modernité Lao Tseu recherche. Les manuscrits, identifiés simplement comme « A » (jia) et « B » (yi), ont été trouvés dans une tombe scellée en 168 av. Les textes eux-mêmes peuvent être datés plus tôt, le manuscrit "A" étant le plus ancien des deux, copié selon toute vraisemblance avant 195 av.
    Jusqu'à récemment, les manuscrits de Mawangdui occupaient une place de choix en tant que plus anciens manuscrits existants de la Lao Tseu. Fin 1993, la fouille d'une tombe (identifiée M1) à Guodian, ville de Jingmen, province du Hubei, a livré entre autres quelque 800 lamelles de bambou, dont 730 sont inscrites, contenant plus de 13 000 caractères chinois. Certains d'entre eux, d'un montant d'environ 2 000 caractères, correspondent au Lao Tseu. La tombe. est daté d'environ 300 av.
  93. ^Kohn & LaFargue (1998), p. 158.
  94. ^
  95. Lao Tseu. "Tao Te Ching, 1. chapitre, traduit par Livia Kohn (1993)". Archivé de l'original le 29 mai 2012 . Consulté le 29 mai 2012.
  96. ^Kohn & LaFargue (1998), pp. 185-186
  97. ^Kim (2003), p. 13.
  98. ^ unebVan Voorst (2005), p. 165.
  99. ^Schipper & Verellen (2004), p. 73
  100. ^Schipper & Verellen (2004), pp. 74-77
  101. ^Idema & Haft (1997), p. 90.
  102. ^
  103. "Zhuangzi". À propos.com. Archivé de l'original le 2 mai 2013 . Récupéré le 2 mai 2013 .
  104. ^
  105. "Zhuangzi". Encyclopédie Britannica en ligne. Archivé de l'original le 27 juin 2013 . Récupéré le 2 mai 2013 .
  106. ^ Pittman, Allen. Marcher le I ChingArchivé le 18 octobre 2015 à la Wayback Machine. Blue Snake Books, 2008. p. 21
  107. ^ Aile, R. L. Le cahier d'exercices I ChingArchivé le 17 octobre 2015 au Wayback Machine Doubleday, 1979. pp. 15, 20.
  108. ^ par exemple. Cleary, Thomas, tr. Le I Ching taoïsteArchivé le 1er novembre 2015 à la Wayback Machine. Shambhala, 1986. p. 6.
  109. ^Schipper & Verellen (2004), pp. 1, 30
  110. ^Schipper & Verellen (2004), p. 36
  111. ^Schipper & Verellen (2004), p. 15 Little & Eichman (2000), p. 46
  112. ^Schipper & Verellen (2004), p. 44
  113. ^Robinet (1997), p. 132
  114. ^
  115. "Jordanie : Le Canon taoïste". Weber.ucsd.edu. Archivé de l' original le 16 février 2007 . Consulté le 16 mai 2011 .
  116. ^Little & Eichman (2000), p. 131–139
  117. ^
  118. Feuchtwang, Stéphane (2016). Les religions dans le monde moderne (Troisième éd.). New York : Routhledge. p. 150.
  119. ^ unebLittle & Eichman (2000), p. 131
  120. ^Kohn (2004), p. 116
  121. ^Kohn (2004), p. 119
  122. ^Little & Eichman (2000), p. 128.
  123. ^Schipper (1993), p. 21.
  124. ^Little & Eichman (2000), p. 74.
  125. ^David "Race" Bannon, "Médecine chinoise : des temples au taoïsme", T'ai Chi, vol. 20, n° 3 (1996) : 28-33.
  126. ^Schipper (1993), p. 28-29
  127. ^Silvers (2005), p. 129–132
  128. ^Kohn (2000), p. 672 Robinet (1997), p. 228 et 103
  129. ^Schipper & Verellen (2004), pp. 70-71 Robinet (1997), p. 73
  130. ^Silvers (2005), p. 135-137
  131. ^ unebc 2010 Enquête sur la vie spirituelle chinoise, Centre sur la religion et la société chinoise de l'Université Purdue. Données rapportées dans Wenzel-Teuber & Strait (2012), p. 29-54
  132. ^
  133. « Taoïsme : Âge Moderne ». Pathéos. Archivé de l'original le 15 novembre 2011 . Consulté le 16 mai 2011 .
  134. ^
  135. "L'Annuaire de Taïwan 2006". Bureau d'information du gouvernement de Taïwan, Département des affaires civiles, ministère de l'Intérieur. 2006. Archivé de l'original le 8 juillet 2007.
  136. ^
  137. « 2010 Annuaire – Religion » (PDF) . Gouvernement de Hong-Kong. Archivé (PDF) à partir de l'original le 30 juin 2014 . Consulté le 20 octobre 2014.
  138. ^
  139. "Recensement de la population 2010 : publication statistique 1 sur les caractéristiques démographiques, l'éducation, la langue et la religion" (PDF) . Département des statistiques de Singapour. 12 janvier 2011. Archivé de l'original (PDF) le 3 mars 2011.
  140. ^ Murray, Daniel M. & Miller, James. "La société taoïste du Brésil et la mondialisation du taoïsme orthodoxe d'unité." Journal des études taoïstes, vol. 6, 2013, p. 93-114. doi:10.1353/Tao.2013.0003 Murray, Daniel M. et James Miller. "TRADUÇAO: A Sociedade Taoísta do Brasil e a globalizaçao do Taoismo da Ortodoxia Unitária." Religare: Revista Do Programa De Pós Graduaç Ao Em Ciências Das Religi Oes Da Ufpb 12 (2016): 315–43.
  141. ^Chang (1968).
  142. ^
  143. Augustin, Birgitta. « Taoïsme et art taoïste ». Le musée Métropolitain d'art . Consulté le 16 juillet 2014.
  144. ^Hansen (2000), p. 224-226, 370-374.
  145. ^Graham (1989), p. 172, 306-311.
  146. ^
  147. Roth, Harold D. (27 septembre 2014), "Huainanzi: The Pinnacle of Classical Taoist Syncretisme", Compagnon Tao de la philosophie taoïste, Springer Pays-Bas, pp. 341-365, doi:10.1007/978-90-481-2927-0_15, ISBN9789048129263
  148. ^Fisher (1997), p. 167.
  149. ^Markham et Ruparell (2001), p. 254.
  150. ^Maspero (1981), p. 39.
  151. ^Maspero (1981), p. 46.
  152. ^Prebish (1975), p. 192.
  153. ^Dumoulin, Heisig & Knitter (2005), p. 70, 74.
  154. ^Mollier (2008).
  155. ^Dumoulin, Heisig & Knitter (2005), pp. 68, 70-73, 167-168.
  156. ^Markham & Ruparell (2001), pp. 248-249.
  157. ^Schipper (1993), p. 192.
  158. ^Windows on AsiaArchivé le 20-02-2009 au Wayback Machine Asian Studies Center, Michigan State University.
  159. ^Moore (1967), pages 133, 147.
  160. ^Werblowsky (2002), p. 25.
  161. ^Aronson (2002), p. [page nécessaire] .
  162. ^Toropov & Hansen (2002), pp. 169-181.
  163. ^Yamamoto (1998), p. 69-70.
  164. ^Ruokanen et Zhanzhu Huang (2010), p. 137.
  165. ^Zhiming (2010), p. [page nécessaire] .
  166. ^Chung (2001), p. 141-145.
  167. ^Napier et al. (2018).

Sources Modifier

  • Aronson, Martin (2002). Jésus et Lao Tseu : les paroles parallèles. Presse Ulysse. ISBN978-1569753194. Archivé de l'original le 24 novembre 2015.
  • Le classique divin de Nan-Hua étant l'œuvre de Chuang Tsze, philosophe taoïste. Traduit par Balfour, Frédéric Henry. Kelly & amp Walsh. 1881.
  • Bishop, Donald H., éd. (1995). Pensée chinoise : une introduction. Motilal Banarsidass. ISBN9788120811393. Récupéré le 21 août 2017 .
  • Canne, Eulalio Paul (2002). Harmonie : le taoïsme radical appliqué en douceur. Éditions Trafford. ISBN1-4122-4778-0.
  • Carr, Michael (1990). « D'où la prononciation de taoïsme?". Dictionnaires. 12: 55-74. doi:10.1353/dic.1990.0004. S2CID201790095.
  • Chan, Wing-tsit (1963). Un livre source de philosophie chinoise . Princeton. ISBN0-691-01964-9.
  • Chan, Kim-Kwong (2005). « La religion en Chine au XXIe siècle : quelques scénarios ». Religion, État et société. 33 (2) : 87-119. doi: 10.1080/09637490500118570. S2CID73530576.
  • Chang, Chung-yuan (1968). Créativité et taoïsme, une étude de la philosophie, de l'art et de la poésie chinoises. New York : Harper Torchbooks. ISBN978-0-06-131968-6.
  • Ching, Julia Guisso, R.W.L., éd. (1991). Sages et fils filiaux : mythologie et archéologie dans la Chine ancienne. Presses universitaires chinoises. ISBN978-962-201-469-5.
  • Chung, David (2001). Syncrétisme : le contexte religieux des débuts chrétiens en Corée. Appuyez sur SUNY.
  • Creel, Herrlee Glessner (1982) [1970]. Qu'est-ce que le taoïsme ? : et autres études sur l'histoire culturelle chinoise. Presse de l'Université de Chicago. ISBN9780226120478.
  • DeFrancis, John, éd. (1996). Dictionnaire ABC (Alphabetically Based Computerized) Chinois-Anglais. Presse de l'Université d'Hawaï. ISBN0-8248-1744-3.
  • Demerath, Nicholas J. (2003). Traverser les dieux : religions du monde et politique du monde. Presses universitaires Rutgers. ISBN0-8135-3207-8.
  • Dumoulin, Heinrich Heisig, James W. Knitter, Paul (2005). Le bouddhisme zen : une histoire (Inde et Chine). Sagesse du monde. ISBN0-941532-89-5.
  • Eliade, Mircea (1984). Une histoire des idées religieuses, tome 2. Traduit par Trask, Willard R. Chicago : University of Chicago Press.
  • Eskildsen, Stephen (2004). Les enseignements et pratiques des premiers maîtres taoïstes de Quanzhen. Appuyez sur SUNY. ISBN9780791460450 .
  • Fasching, Darrell J. deChant, Dell (2001). Éthique religieuse comparée : une approche narrative . Éditions Blackwell. ISBN0-631-20125-4.
  • Fisher, Mary Pat (1997). Religions vivantes : une encyclopédie des religions du monde. I.B. Taureau. ISBN1-86064-148-2.
  • Fowler, Jeaneane (2005). Une introduction à la philosophie et à la religion du taoïsme. Presse académique du Sussex. ISBN9781845190866.
  • Girardot, Norman J. (1988). Mythe et signification dans le taoïsme primitif : les thèmes du chaos (Hun-Tun). Presse de l'Université de Californie. ISBN9780520064607.
  • Graham, Angus (1989). Disputes du Tao . Audience publique. ISBN0-8126-9087-7 .
  • Hansen, Chad D. (2000). Une théorie taoïste de la pensée chinoise : une interprétation philosophique. Presses de l'Université d'Oxford. ISBN0-19-513419-2.
  • Hucker, Charles O. (1995). Le passé impérial de la Chine : une introduction à l'histoire et à la culture chinoises. Presse de l'Université de Stanford. ISBN0-8047-2353-2.
  • Idema, Wilt Haft, Lloyd (1997). Guide de la littérature chinoise. Ann Arbor : Centre d'études chinoises, Université du Michigan. ISBN978-0-89264-123-9.
  • Kim, Ha Poong (2003). Lire Lao Tseu : un compagnon du Tao Te Ching avec une nouvelle traduction. Société Xlibris. ISBN1-4010-8316-1. [source auto-éditée]
  • Kirkland, Russell (2004). Taoïsme : la tradition immuable. Londres et New York : Routledge. ISBN978-0-415-26321-4.
  • Kohn, Livie, éd. (2000). Manuel du taoïsme. Leyde : Brill. ISBN978-9004112087.
  • Kohn, Livie (2004). Le manuel monastique taoïste : une traduction du Feng Tao Kejie. New York : Oxford University Press.
  • Kohn, Livia LaFargue, Michael, éd. (1998). Lao-Tseu et le Tao-Te-Ching. Appuyez sur SUNY. ISBN0-7914-3599-7.
  • Kraemer, Kenneth (1986). Écritures mondiales : une introduction aux religions comparées. Presse Pauliste. ISBN978-0-8091-2781-8.
  • LaFargue, Michel (1994). Tao et méthode : une approche raisonnée du Tao Te Ching. Appuyez sur SUNY. ISBN0-7914-1601-1.
  • Petit, Stephen Eichman, Shawn (2000). Taoïsme et arts de la Chine. Chicago : Institut d'art de Chicago. ISBN0-520-22784-0.
  • Mair, Victor H. (2001). L'histoire colombienne de la littérature chinoise. Presse universitaire de Columbia. ISBN0-231-10984-9.
  • Markham, Ian S. Ruparell, Tinu (2001). À la rencontre de la religion : une introduction aux religions du monde. Éditions Blackwell. ISBN0-631-20674-4.
  • Martinson, Paul Varo (1987). Une théologie des religions du monde : interpréter Dieu, soi et le monde dans la pensée sémitique, indienne et chinoise . Maison d'édition d'Augsbourg. ISBN0-8066-2253-9.
  • Maspero, Henri (1981). Taoïsme et religion chinoise. Traduit par Kierman, Jr., Frank A. University of Massachusetts Press. ISBN0-87023-308-4.
  • Miller, James (2003). Taoïsme : une brève introduction. Oxford : Publications Oneworld. ISBN1-85168-315-1.
  • Mollier, Christine (2008). Bouddhisme et taoïsme face à face : Ecriture, rituel et échange iconographique dans la Chine médiévale. Presse de l'Université d'Hawaï. ISBN978-0-8248-3169-1.
  • Moore, Charles Alexandre (1967). L'esprit chinois : l'essentiel de la philosophie et de la culture chinoises. Presse de l'Université d'Hawaï. ISBN0-8248-0075-3 .
  • Nadeau, Randal L. (2012). Le compagnon Wiley-Blackwell des religions chinoises. Malden, MA : Blackwell. ISBN9781444361438 .
  • Napier, Nancy K. Pham, Hiep-Hung Nguyen, Ha Nguyen, Hong Kong Ho, Manh-Toan Vuong, Thu-Trang Cuong, Nghiem Phu Kien Bui, Quang-Khiem Nhue, Dam La, Viet-Phuong Ho, Tung Vuong, Quan Hoang (4 mars 2018). " " L'additivité culturelle " et comment les valeurs et les normes du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme coexistent, interagissent et influencent la société vietnamienne : une analyse bayésienne des contes populaires de longue date, à l'aide de R et Stan ". CEB WP n°18/015 (Centre Emile Bernheim, Université Libre de Bruxelles). arXiv : 1803.06304 . Code bibliographique : 2018arXiv180306304V . Consulté le 13 mars 2018. Citer le journal requiert |journal= (aide)
  • Occhiogrosso, Peter (1994). La joie des sectes. Double jour. ISBN0-385-42564-3.
  • Oldmeadow, Harry (2007). Lumière de l'Est : la sagesse orientale pour l'occident moderne. Indiana : la sagesse du monde. ISBN978-1-933316-22-2.
  • Prebish, Charles (1975). Bouddhisme : une perspective moderne . Penn State Press. ISBN0-271-01195-5.
  • Pregadio, Fabrice, éd. (2008). L'Encyclopédie du taoïsme. Ensemble 2 volumes. Londres : Routledge. ISBN978-0-7007-1200-7 .
  • Robinet, Isabelle (1997) [1992]. Taoïsme : croissance d'une religion. Stanford : Stanford University Press. ISBN0-8047-2839-9.
  • Ruokanen, Miikka Zhanzhu Huang, Paulos (2010). Christianisme et culture chinoise. Wm. Éditions B. Eerdmans.
  • Segal, Robert Alan (2006). Le compagnon de Blackwell à l'étude de la religion' . Éditions Blackwell. ISBN0-631-23216-8.
  • Schipper, Kristopher (1993) [1982]. Le corps taoïste. Berkeley : Presse de l'Université de Californie.
  • Schipper, Kristopher Verellen, Franciscus (2004). Le Canon taoïste : un compagnon historique du Taotsang. Chicago : Université de Chicago.
  • Sharot, Stephen (2001). Une sociologie comparée des religions du monde : virtuoses, prêtres et religion populaire. New York : NYU Press. ISBN0-8147-9805-5.
  • Silvers, Brock (2005). Le manuel taoïste. Honolulu : Presse de la Montagne Sacrée.
  • Slingerland, Edward Gilman (2003). Action sans effort : Wu-Wei comme métaphore conceptuelle et idéal spirituel dans la Chine ancienne. Presses de l'Université d'Oxford. ISBN978-0-19-513899-3.
  • Toropov, Brandon Hansen, Chadwick (2002). « Chapitre 15 : Le Tao et la tradition judéo-chrétienne ». Le guide complet de l'idiot sur le taoïsme. ISBN978-1-44-069573-5.
  • Van Voorst, Robert E. (2005). Anthologie des Écritures mondiales. Thomson Wadsworth. ISBN978-0-534-52099-1.
  • Waley, Arthur (1958). La voie et son pouvoir : étude du Tao Te Ching et de sa place dans la pensée chinoise . Grove Press. ISBN0-8021-5085-3.
  • Watts, Alain (1975). Tao : la voie du cours d'eau . New York : Panthéon. ISBN978-0-394-73311-1.
  • Werblowsky, Raphaël Jehudah Zwi (2002). Les sentiers battus de la science : la vie et l'œuvre de J.J.M. de Groot. Otto Harrassowitz Verlag.
  • Wenzel-Teuber, Détroit de Katharina, David (2012). "République populaire de Chine: Aperçu statistique des religions et des églises 2011" (PDF) . Religions et christianisme dans la Chine d'aujourd'hui. II (3). ISSN2192-9289. Archivé (PDF) à partir de l'original le 27 avril 2017.
  • Wu, Nengchang (2014). "Religion et société. Un résumé des études françaises sur la religion chinoise". Examen de la religion et de la société chinoise. 1: 104-127. doi:10.1163/22143955-04102008. Archivé de l'original le 27 août 2017.
  • Yamamoto, J. Isamu (1998). Bouddhisme, taoïsme et autres religions d'Extrême-Orient. Zondervan.
  • Zhiming, Yuan (2010). Lao Tseu et la Bible. Auteur Maison. ISBN9781449091101.
  • Barrett, Rick (2006). Taijiquan : par la porte ouest. Livres de serpent bleu. ISBN1-58394-139-8.
  • Bertschinger, Richard (2011). Le secret de la vie éternelle : la première traduction de l'ancien texte chinois sur l'immortalité. Dragon chantant. ISBN978-1-84819-048-1.
  • Carr, David T. Zhang, Canhui (2004). Espace, temps et culture. Springer. ISBN1-4020-2823-7.
  • Chang, Stephen T. (1985). Le Grand Tao. Tao Longévité LLC. ISBN0-942196-01-5.
  • Jones, Richard H. (2004). Mysticisme et morale : un nouveau regard sur de vieilles questions. Livres Lexington. ISBN0-7391-0784-4 .
  • Keller, Catherine (2003). Le visage de l'abîme : une théologie du devenir. Routledge. ISBN0-415-25648-8.
  • Klaus, Hilmar (2009). Le Tao de la Sagesse. Laozi – Taodejing (en chinois, anglais et allemand). Aix-la-Chapelle : Hochschulverlag. ISBN978-3-8107-0055-1.
  • Kohn, Livie (1993). L'expérience taoïste : une anthologie. Albany : SUNY Press. ISBN978-0-7914-1579-5.
  • Komjathy, Louis (2013). La tradition taoïste : une introduction. Londres et New York : Bloomsbury Academic. ISBN978-1441168733.
  • Komjathy, Louis (2014). Taoïsme : un guide pour les perplexes. Londres et New York : Bloomsbury Academic. ISBN978-1441148155.
  • Mair, Victor H (1983). Essais expérimentaux sur Chuang-tzu. Hawaii. ISBN0-88706-967-3.
  • Martin, Guillaume (2005). Un chemin et une pratique : Utiliser le Tao Te Ching de Lao Tseu comme guide pour une vie spirituelle éveillée. Marlowe & Company. ISBN1-56924-390-5.
  • Pas, Julian F. Leung, Man Kam (1998). Dictionnaire historique du taoïsme. Presse épouvantail. ISBN0-8108-3369-7.
  • Robinet, Isabelle (1993) [1989]. Méditation taoïste : la tradition mao-shan de grande pureté. Albany : SUNY Press.
  • Saso, Michael R. (1990). Le taoïsme et le rite du renouveau cosmique (2e éd.). Pullman : Washington State University Press. ISBN978-0-87422-054-4 .
  • Sivin, Nathan (1968). Alchimie chinoise : études préliminaires. Cambridge : Harvard University Press. ISBN978-0-674-12150-8.
  • Sommer, Deborah (1995). La religion chinoise : une anthologie de sources. Presses de l'Université d'Oxford. ISBN978-0-19-508895-3.
  • Tian, ​​Chenshan (2005). La dialectique chinoise : du Yijing au marxisme. Lanham : Livres de Lexington. ISBN0-7391-0922-7.
  • Welch, H. Seidel, A. (1979). Facettes du taoïsme. New Haven : Yale University Press. ISBN0-300-01695-6.
  • Zhuangzi (2018). Kalinke, Viktor (éd.). Gesamttext und Materialien (en chinois et en allemand). Leipzig : Leipziger Literaturverlag. ISBN978-3-86660-222-9. —avec transcription Pinyin, traduction interlinéaire et littéraire, contient un dictionnaire complet du livre Zhuangzi et une concordance au Lao Tseu.
  • Dyer, Wayne (2007). Changez vos pensées, changez votre vie : vivre la sagesse du Tao. Maison du foin. ISBN978-1-4019-1750-0.
  • Gerstner, Ansgar (2009). Le Tao des affaires. Livres Earnshaw. ISBN978-988-18-1547-7 .
  • Goodspeed, Bennett W. (1983). Les moyennes de Tao Jones : un guide pour un investissement global . E.P. Dutton. ISBN9780525242017.
  • Hoff, Benjamin (1983). Le Tao de l'ourson. Manchot. ISBN978-0-14-006747-7 .
  • Wilde, Stuart (1995). Infinite Self: 33 étapes pour récupérer votre pouvoir intérieur. Maison du foin. ISBN978-1-56170-349-4.
  • Le Tao de Steve, un film de 2000 réalisé par Jenniphr Goodman et avec Donal Logue.
  • Définitions du Wiktionnaire
  • Médias de Wikimedia Commons
  • Nouvelles de Wikinews
  • Citations de Wikiquote
  • Textes de Wikisource
  • Manuels de Wikibooks
  • Ressources de Wikiversité

140 ms 7,9% Scribunto_LuaSandboxCallback::callParserFunction 140 ms 7,9% Scribunto_LuaSandboxCallback::getAllExpandedArguments 120 ms 6,7% recursiveClone 100 ms 5,6% Scribunto_LuaSandboxCallback::gsub 100 ms 5,6 % paires 80 ms 4. 40 ms 2,2% [autres] 440 ms 24,7% Nombre d'entités Wikibase chargées : 1/400 -->


Brève histoire des pigments blancs

Poudre de chaux et gesso d'où les premiers blancs disponibles à l'époque préhistorique. La contribution la plus importante aux matériaux d'art de la Grèce était le blanc de plomb, un pigment qui deviendrait omniprésent dans l'art occidental. Les blancs modernes sont le blanc de zinc et le blanc de titane. Grâce à ses excellentes qualités, le blanc de titane a largement remplacé le blanc de plomb dans l'art comme dans l'industrie.

La perception du blanc est due à la lumière qui stimule les trois types de cellules coniques sensibles à la couleur dans l'œil humain en quantités presque égales et avec une luminosité élevée.

Chronologie des pigments blancs.

Piet Mondrian est tombé amoureux du blanc. Les peintures les plus célèbres de Mondrian sont composées de rouge pur, jaune, noir, blanc et bleu comme dans Composition A (1923, Galleria Nazionale d'Arte Moderna e Contemporanea, Rome), à ​​gauche. Au fil du temps, cependant, ses œuvres sont devenues plus simples et le blanc est devenu progressivement plus important. Des champs de couleurs plus larges dominaient ses peintures, séparés par de grandes sections de blanc pur, comme dans la Composition avec du rouge, du bleu et du jaune (1930, Wadsworth Atheneum Museum of Art, Hartford, CT), au centre. À peine cinq ans plus tard, en 1935, le blanc lui-même est devenu le centre d'intérêt, comme dans la Composition en bleu et blanc. La fascination de Mondrian pour le blanc a été décrite par Charmion von Wiegand, lorsqu'il a visité l'atelier du peintre à New York : &ldquoTout était d'un blanc immaculé, comme un laboratoire. En blouse légère, avec son visage rasé de près, taciturne, portant ses grosses lunettes, Mondrian semblait plus un scientifique ou un prêtre qu'un artiste. Le seul soulagement de tout le blanc était de grands panneaux de passe-partout, des rectangles jaunes, rouges et bleus, accrochés de manière asymétrique sur tous les murs. En me regardant à travers ses lunettes, il remarqua mon regard et dit : "Je les ai arrangés pour le rendre plus joyeux." Les restaurateurs d'art ne sont pas tout à fait sûrs des pigments utilisés par Mondrian dans ses peintures. Son œuvre a fait l'objet d'une analyse scientifique approfondie dans l'espoir de découvrir les compositions chimiques du pigment utilisé, ce qui est une connaissance essentielle à des fins de conservation.


Chronologie du taoïsme - Histoire

L'histoire commence à partir de Bouddha, l'ancien temps antique en 600 avant JC et le célèbre début du Zen. Lorsque Bouddha a soulevé une fleur de lotus et a souri à tout le monde lors d'une réunion sur le mont Lengjia, personne n'en connaissait la signification sauf un. JiaYe (la prononciation chinoise), le grand disciple de bouddha, a également souri à bouddha. Alors le bouddha dit aux autres : « J'ai un trésor, comme une montagne secrète, qui est réel mais sans aucune apparence, maintenant je le donne à JiaYe le Grand. --- Le trésor se transmet de cœur à cœur directement, et c'est aussi le cas à la génération suivante lorsqu'ils se transmettent le trésor du Zen.

Lorsque le Zen est passé à DaMo (prononciation chinoise) en tant que 10e génération de Zen, le bouddhisme en Inde s'est effondré. DaMo a donc quitté l'Inde pour la Chine, c'est-à-dire sous la dynastie Liang, juste avant la dynastie Tang en Chine. Il s'est installé dans le temple Shao-Lin après avoir rencontré l'empereur. Il a apporté une grande méthode dans l'entraînement du corps et de l'âme des gens et a initié le Zen chinois (car il a honoré la première génération de Zen chinois). aider les gens à améliorer leur niveau d'esprit. Shao-Lin Kongfu est devenu célèbre au début de la dynastie Tang, car les moines ont sauvé l'empereur Li Shimin avec leurs talents de combattant (il s'agit d'environ 600 après JC)


Lao-Tseu (environ 600 avant JC) est le fondateur du taoïsme, est à la même période avec Bouddha, dans la dynastie chinoise du printemps et de l'automne. (en fait en même temps, le Socrate dans le monde occidental). Il est maître de la philosophie traditionnelle chinoise, et initie systématiquement la théorie du Yin et du Yang, la relation de l'homme et de la nature, la relation avec le fort et le faible. Comme l'a dit Confucius, il était un "dragon magique". Son célèbre papier "Tao-Te Ching", est toujours hautement traité depuis des milliers d'années. Dans cet article, il a mentionné la façon "d'apprendre de la nature en tant que professeur", "le nouveau-né est faible et doux, mais la force croissante est forte, quand il grandit, il devient fort et raide, la force vitale est avec le faible et le mou. Quand quelque chose est submergé, c'est près de sa fin, bien qu'il ait l'air fort." On peut voir que ces mots influencent fortement le Tai-Chi. Nous disons donc que le Tai-Chi est plus proche du taoïsme. Après Lao-Tseu, il existe de nombreuses méthodes d'entraînement au taoïsme en Chine, visant « l'unité des hommes et de la nature ».

Il y a beaucoup de pratique physique taoïste en Chine après Lao-Tseu, d'abord ils sont appris des animaux de longue durée et de la nature, puis ils prêtent attention à la respiration et à l'impact de l'esprit. Ils ont appris de l'apparence extérieure à la signification intérieure des phénomènes naturels. Parmi ces personnes, se trouvent les Wang Chongyang de la montagne Zhongnan, Xu Xuanping de la dynastie Sung et en tant que fondateur du Tai-Chi Chuan, Chang Sanfeng.

Les méthodes du taoïsme, les méthodes du bouddhisme et les méthodes de l'école de yoga indienne forment le style d'entraînement oriental unique si différent de la manière moderne (comme la manière athlétique comme le jogging et la musculation). Même aujourd'hui, ils aident l'humanité à résoudre les problèmes de la vie moderne de différentes manières.

Chang Sanfeng (1247--?) a d'abord étudié à Shao-Lin, le temple du bouddhisme et la source de presque tous les Kong-Fu chinois, pendant environ 10 ans, puis il a voyagé dans toute la Chine, appris du taoïsme puis s'est installé à Wudang Montagne. C'est un grand maître et reclus dans l'histoire chinoise, aussi respecté que le fondateur de tout art martial intérieur, appelé Wudang Chuan. Wudang et Shao-Lin sont les deux principaux styles de Kongfu en Chine, l'un est appelé Kongfu intérieur, l'autre extérieur.
Il a initié le Tai-Chi à ses dernières années (mais on dit qu'il a vécu 130 ans). Après avoir créé le Tai-Chi, il n'est pas enseigné publiquement, mais en tant que technique ésotérique. Cela s'est transmis depuis plusieurs générations, et il y avait des talents à chaque génération, connus ou inconnus du public.

Le début du TaiChi moderne (plus de 400 ans)

1 -- Chen School TaiChi -- Chen Wangting, un homme qui a abandonné sa haute position et est rentré chez lui pour étudier le Kongfu après la décadence de la dynastie Ming. Il était un ancien général et avait également une relation profonde avec Shao-Lin, il a donc l'opportunité de collecter les théories et les méthodes de différents styles Kongfu. L'un des Kongfu qu'il a compilé dans sa ville natale "Chen's Vilige" s'appelle "13 gestes", qui est un Kongfu intérieur.

2.-- Wang Zongyue-- un vrai reclus et un grand théoricien du TaiChi. On pense qu'il portait la véritable compétence ésotérique de Chang Sanfeng. Bien qu'il était très habile au combat, son travail était un enseignant d'enfants dans de petites villes. On pense qu'il a enseigné son habileté et la théorie à Chen's Vilige. Après cela, seul le Tai-Chi et un autre style ont été adoptés dans le vilige de Chen. Le célèbre article de Wang sur la théorie du Tai-Chi a été découvert par hasard dans un magasin de sel du comté de Wuyang après 60 ans de sa mort, ce qui a conduit à la croissance de la Wushi School Tai-Chi.

3-- Du TaiChi de Chen au Tai-Chi de l'école Yang. Le grand maître, Yang LuChan est allé à Chen's Vilige pour apprendre le TaiChi quand il était jeune. Mais à cette époque (peut-être même maintenant), Taichi est un ésotérique, alors il prétendait être une personne sourde et y travailler comme assistant de corvée, pendant qu'il apprenait la compétence à côté. Enfin, son acte est découvert et émeut le chef de famille Chen Changhsing, qui décide d'enfreindre la règle pour enseigner le Taichi en dehors de la famille.

4.-- École de Wushi Taichi. Wushi Xiang est un propriétaire, un riche. Il aimait beaucoup Kongfu et il était doué pour se faire des amis. Lorsque Yang Luchang revient de Chen's Vilige, il devient l'ami de Wushi. Wushi admirait l'habileté de Yang, mais n'obtint pas l'enseignement complet de sa part. (Yang est un pauvre de jeune). Alors Wushi est allé à Chen's Vilige pour apprendre. Mais à ce moment-là, Chen Chang-hsing était mort, et personne dans le Vilige de Chen ne lui aurait appris. Il s'est donc rendu dans un autre endroit, où un autre gars du vilige de Chen, appelé Chen ChingPing, y a enseigné le TaiChi.
Une autre raison de la croissance de ses compétences est que son frère, un officier du comté de Wuyang, a trouvé par hasard le célèbre article de la théorie du TaiChi de Wang Zongyue dans un magasin de sel. C'était vraiment une excellente orientation.

5-Wu School Taichi - Wu Quanyou était le chef de l'équipe des gardes du corps de la famille impériale de la dynastie Ching. Avant d'apprendre le Taichi, il avait une compréhension profonde du Kongfu. Quand Yang Luchan était vieux et à Beking et tomba malade, il prit soin de Yang car il respectait l'habileté de Yang. Ils sont devenus amis et Yang a estimé qu'il avait une dette envers Wu. Yang a décidé d'enseigner les compétences à Wu en retour, puis il a laissé son fils, Yang banhou, enseigner Wu. Après que Wu ait compris la compétence, il a intégré sa compréhension du Kongfu et du TaiChi dans un nouveau style - Wu School Taichi. Son style est plus doux et lent, qui accorde plus d'attention à l'amélioration de l'état général des personnes mais s'assure rarement de la force.




Quelques autres références sur internet. Ils prêtent attention à une branche dans laquelle se trouvent les personnes qui font le graphique.


Pratiquer le taoïsme

Le taoïsme enseigne à une personne à couler avec la vie. Au fil des ans, le taoïsme est devenu beaucoup de choses pour beaucoup de gens. Des centaines de variations dans la pratique taoïste existent. Certaines de ces pratiques sont philosophiques, et d'autres sont religieuses. Le taoïsme ne fait aucune distinction en appliquant des étiquettes à sa nature car cela limiterait une personne. Nous sommes chacun un mélange de plusieurs vérités. La vérité enseignée dans le taoïsme est d'embrasser la vie dans des actions qui vous soutiennent en tant que personne.

Le taoïsme enseigne à une personne à vivre dans son cœur.

Voici quelques conseils de départ simples pour aider une personne à vivre comme un taoïste.

  • Avoir un ensemble de directives de base peut être utile. Cependant, de manière réaliste, les directives ne déterminent pas comment vivre à la place, le taoïsme enseigne qu'en vivant, vous exprimerez votre nature. Mes directives sont les suivantes :
    • Avec soin, j'aide ceux qui sont des expressions étendues de ma nature.
    • Sois fidèle à moi
    • Connectez-vous au monde comme je veux être traité.
    • Connectez-vous à ceux qui sont en dehors de ma nature avec une action décisive.
    • Pour ceux qui ne veulent pas m'accepter pour ma vraie nature, aucune action n'est requise :
      Laissez-les simplement être eux-mêmes en silence tandis que je reste moi-même.
    • Je ne possède rien, je ne suis qu'un gardien passager d'objets qui ne sont pas de ma nature.

    Je peux résumer le taoïsme aussi simplement que

    Le taoïsme est l'acceptation de votre vie.
    Le taoïsme suit votre souffle pour trouver la paix.
    Le taoïsme ouvre un sourire pour permettre la possibilité.

    Si vous embrassez ces trois idées, tout le reste suit dans le taoïsme. Certaines personnes commencent ici. D'autres empruntent un chemin plus long et plus coloré. C'est bien aussi puisque vous obtenez plus de couleurs dans votre vie. Aucun mauvais chemin n'existe à la fin puisqu'il s'agit d'expérimenter la vie.

    Conseils pratiques taoïstes

    1. Parfois, le processus d'apprentissage du taoïsme est aussi un processus de guérison. Prenez le temps de guérir (ne vous précipitez pas et ne vous blessez pas davantage dans la précipitation). Le taoïsme enseigne à embrasser votre corps avec patience.
    2. Il y a plus de 7 milliards de personnes dans le monde. Il y a donc plus de 7 milliards de chemins vers le taoïsme ! Chaque personne peut nous apprendre quelque chose.
    3. Parfois, vous avez besoin de calme, c'est bien de prendre du temps pour ne vous entendre que vous-même et non le bruit de la civilisation parfois.
    4. Les gens s'attendent et pensent que le but de la vie est la perfection, ce n'est pas le cas. Travaillez à la fois à être bon dans quelque chose tout en embrassant les divers petits défauts de la vie. Les imperfections finissent par être des caractéristiques déterminantes essentielles de chacun de nous. Les petits morceaux d'imperfection que nous avons chacun sont des éléments de chaos qui donnent à chacun son individualité et sa distinction ! Sans nos petits défauts, nous ne serions pas du tout des individus ! Le taoïsme nous apprend à accepter les meilleures et les pires parties de notre vie.
    5. Le taoïsme enseigne à une personne à libérer ses attentes. Plus vous avez d'attentes pour votre vie, moins vous deviendrez. Un taoïste vit une vie sans attentes, vivant pleinement ici et maintenant. Les gens ont également besoin de quelques attentes car cela fait partie de la navigation dans leur histoire. Voici une astuce. Créez une seule attente à la fois pour cette future expérience. Par exemple, une attente vous fera sourire ou vous amuser. C'est tout ! Ne placez aucun apprentissage ou changement dans vos attentes. Si vous le faites, cela plante la graine pour que le contraire se produise. En créant une seule attente simple telle que le sourire, cela devient alors quelque chose que vous pouvez toujours réaliser puisque vous pouvez permettre à cette action de se produire. Toute attente plus compliquée ou s'appuyant sur quelque chose en dehors de vous-même ne fait que préparer l'avenir à ne pas répondre à vos besoins. Abandonner les attentes est très très important dans le taoïsme.
    6. Faites mousser, rincez et répétez, puis jetez les instructions pour faire ce qui est bon pour vous. Bienvenue dans le taoïsme au niveau très élémentaire, alors soyez ouvert, expérimentez et adoptez ce qui fonctionne pour vous. Le taoïsme en tant que tradition a des enseignants qui travaillent avec les étudiants sur une base individuelle. En fin de compte, aucun guide ou maître ne peut convenir à tout le monde. Pour cette raison, nous sommes toujours notre meilleur professeur. Donnez-vous le mérite et la patience d'être un tel enseignant dans votre vie personnelle.

    Explorez votre essence

    D'abord: Apprenez à faire confiance à votre intuition.

    Seconde: Abandonnez les jugements qui vous retiennent.

    Troisième: Éliminez les conflits et la colère de vos relations.

    Quatrième: Soyez gentil avec vous-même et rythmez votre vie pour correspondre à votre essence.


    Chronologie du taoïsme - Histoire

    TEMPS DE COMMENCER
    Dans le monde souterrain sombre et mystérieux, le ventre de la terre elle-même, les gens et les animaux vivent avec leur mère aimable et aimante. Au nord, près du sable, il y a un lac où les premiers habitants grimpent au grand sapin et émergent pour peupler la terre. Avec eux viennent les bons et les mauvais esprits qui peuvent habiter tout, les rochers, les arbres, les animaux, les plantes et les gens.
    La rivière Rio Grande, au moins la section qui traverse le nord du Nouveau-Mexique, n'est pas une rivière typique qui a creusé sa propre vallée. Au contraire, la vallée est apparue en premier et la rivière a suivi. Cette « vallée du Rift » est une séparation dans la croûte terrestre causée par des failles et d'autres mouvements de la terre lorsque les plaques nord-américaine et pacifique se sont frottées l'une contre l'autre il y a environ 29 millions d'années.

    12 000 avant JC
    Les premiers habitants erraient dans la région, chassant les grands mammifères, tels que le mammouth, et cueillant des aliments sauvages pour leur subsistance. Ils vivent à l'air libre, dormant dans des abris rudimentaires ou dans des grottes surplombantes.

    3000 avant JC
    Les populations locales commencent à adopter l'idée de l'agriculture des voisins du Mexique. L'agriculture, même à petite échelle, commence à restreindre leurs déplacements à des zones plus petites où ils peuvent récolter ce qui avait été planté, conduisant ainsi à des abris plus élaborés et au développement de communautés et de différences culturelles.

    200 après JC
    La poterie, les maisons en fosse pour vivre toute l'année et la vie de village avec des structures cérémonielles commencent à faire leur apparition.

    1050
    De grands pueblos à plusieurs étages sont d'abord construits. Peu de temps après, des pueblos apparaissent dans la vallée de Taos.

    1200
    Les Athabascans (maintenant appelés Apaches et Navajos) du nord et de l'est commencent à visiter et à s'installer dans des zones proches de la région de Taos.

    1350
    Les structures de Taos Pueblo ont probablement été construites entre 1300 et 1450 après J.

    1540
    Fin août de cette année, Hernando de Alvarado, capitaine de l'artillerie de Francisco Vasquez de Coronado, est envoyé de Hawikuh pour explorer le nord et l'est. À la tête d'un détachement de vingt soldats et accompagné de l'aumônier Fray Juan de Padilla, Alvarado se dirige vers l'est en passant devant le grand rocher d'Acoma. Une fois arrivés au grand fleuve qu'il appelle Riacuteo de Nuestra Sentildeora, ils reçoivent la visite de douze représentants des pueblos du nord avec des salutations amicales, alors Alvarado et ses soldats voyagent dans cette direction, allant de ville en ville. Arrivés à un canyon infranchissable, ils grimpent jusqu'à une haute plaine, et au bord arrivent à un grand pueblo divisé en deux parties par une rivière. Il comprend qu'il s'appelle Braba. De là, ils voyagent vers l'est pour voir les plaines après avoir envoyé un rapport sur les pueblos au général.

    1598
    En septembre, un événement solennel est célébré dans l'église temporaire qui avait été construite par les colons de Don Juan de Oñate’s à San Gabriel. Le gouverneur demande aux chefs des provinces indiennes si, afin de bénéficier des avantages de la protection militaire et des conseils des missionnaires. ils jureraient allégeance à la couronne. Les Indiens sont d'accord, et une fois les papiers rédigés, chaque chef indien signe "au milieu de grandes réjouissances". Fray Alonzo Martinez demande s'ils seraient sauvés. Après délibération, la réponse est que si, après l'instruction, ils aimaient ce qu'ils ont appris, ils suivraient l'enseignement, mais s'ils ne l'aimaient pas, il ne faudrait pas être forcé d'accepter quelque chose qu'ils ne comprennent pas. Là-dessus, Fray Alonzo consacra à nouveau chacun des Franciscains à leur vocation et assigna à chacun d'aller seul avec les Indiens dans un pueblo. Fray Francisco de Zamora reçoit les pueblos les plus septentrionaux, Picuríacutes et Taos.

    1609
    Les difficultés des colons et leurs plaintes font tomber Ontildeate en disgrâce et il est remplacé par Pedro de Peralta comme gouverneur. Une accusation portée contre Oñate est qu'il a tué un jeune chef Taos en le jetant d'un toit.

    1610 - 1617
    Fray Francisco de Zamora était basé au Taos Pueblo pour répandre la foi catholique dans la vallée de Taos. La première église de mission a été fondée vers 1610-12 ou 1617 et est devenue connue sous le nom de Mission de San Geronomio.

    1640
    Les ressentiments suscités par les tentatives des autorités religieuses d'annuler les rites indigènes et les demandes d'hommage des encomenderos ** provoquent l'hostilité des Taos Pueblo et culminent cette année lorsque les Indiens tuent leur prêtre, Fray Pedro de Miranda, et d'autres Espagnols dans le environs et fuir vers le nord-est vers les villages Apache Cuartelejo.

    **Encomienda - Une disposition de tutelle par laquelle chaque propriétaire espagnol lui a "recommandé" les Indiens qui vivent sur sa terre. Il est responsable de leur bien-être spirituel et physique, et en retour du travail, des récoltes ou des produits lui sont dus. En pratique, loin de l'autorité espagnole, cela s'apparente à de l'esclavage.

    1661
    Les Taos retournent à contrecœur dans leur pueblo à la demande du gouverneur Lóacutepez de Mendizáacutebal au milieu des accusations et des contre-accusations entre le gouverneur et les autorités religieuses concernant les relations troublées avec les Indiens.

    1680
    Tous les Pueblos, habilement organisés par Popé, originaire de San Juan Pueblo qui s'était caché à Taos, se révoltent le 10 août. A Taos, quelque soixante-dix colons, ainsi que les prêtres, Antonio de Mora et Juan de la Pedrosa sont tués. Don Fernando Durán y Chávez et son fils Cristóbal, qui ont une hacienda à proximité, s'échappent à Santa Fé. Deux autres propriétaires terriens, Sebastián de Herrera et Diego Lucero de Godoy, alors absents, s'échappent également, mais perdent leurs familles dans le massacre. Les forces combinées de Pueblo ont chassé les Espagnols du Nouveau-Mexique jusqu'en 1692.

    1692-96
    Don Diego De Vargas a achevé la Re-Conquista de NM, la dernière phase étant achevée en 1696 lorsque De Vargas a persuadé les Indiens Taos Pueblo de laisser tomber leurs armes et de revenir des montagnes.

    1715
    En juin de cette année, le gouverneur Juan Ignacio Flores de Mogollón revalide une subvention accordée auparavant à un soldat, Cristóbal de la Serna, qui n'avait pas pu prendre possession auparavant en 1710 en raison de son service militaire. Le cacique, gouverneur et lieutenant-gouverneur du pueblo de Taos sont convoqués par Alcalde Juan de la Mora Pintildeeda, et ne font aucune objection à l'acte de possession par Serna.

    1716
    Le Diego Lucero de Godoy Landgrant a été accordé à Antonio Martinez et est devenu le Martinez Grant.

    1723
    Le gouvernement espagnol interdit le commerce avec les Français et limite le commerce avec les Indiens des Plaines aux seuls Taos et Pecos, donnant ainsi lieu aux foires commerciales annuelles d'été dans les endroits où Comanches, Kiowas et autres viennent en grand nombre pour échanger des captifs contre des chevaux, céréales et marchandises commerciales de Chihuahua.

    1760
    À la fin de l'été, trois mille Comanches descendent sur la vallée de Taos, déterminés à détruire le Pueblo, et emportent 56 femmes et enfants. Selon la légende, l'une d'elles est María Rosa de Villalpando, belle fille d'un colon, qui, pour gagner l'amitié des Indiens, l'avait promise enfant à l'un des chefs en mariage. Désormais plus âgée, elle refuse le chef, précipitant ainsi la rafle. Selon Josiah Gregg, elle vit pendant quelques années parmi les Comanches, est troquée au Pawnee, auquel elle est achetée par un Français de Saint-Louis, et vit jusqu'à un âge avancé avec de nombreux descendants là-bas.

    1776
    Au moment de la Déclaration d'Indépendance américaine selon le recensement effectué par le Père Dominguez, la région de la vallée de Taos comptait 67 familles avec 306 Espagnols. La région de Ranchos de Taos était la plus peuplée à cette époque.

    1795
    Cette année-là, les colons espagnols qui vivaient à l'intérieur et à proximité du Taos Pueblo pour se protéger des raids indiens, se sont installés à l'emplacement de l'actuelle ville de Taos. L'année suivante, le gouverneur Fernando Chacóacuten y approuve une subvention et 63 familles sont placées en possession de la subvention Don Fernando de Taos par Alcalde Antóacutenio José Ortíacutez. La limite de cette concession chevauche les terres concédées plus tôt au pueblo, ainsi que la concession La Serna.
    - (Témoignage intéressant des archives espagnoles du Nouveau-Mexique)

    1802
    La famille Don Severino Martinez, dont Padre Jose Antonio Martinez, a déménagé à Taos et la Martinez Hacienda a été construite en 1804 dans une architecture de style forteresse.

    1816
    La révolte fiscale de Taos s'est produite lorsque 280 sujets espagnols vivant à Taos ont été emprisonnés pour avoir protesté contre la méthode brutale du maire d'Alcalde, Pedro Martin, qui a présenté la nouvelle taxe de 5%. La plainte a été présentée au gouverneur du Nouveau-Mexique, Alberto Maynez, qui a répondu au grief en acceptant le serment de loyauté des citoyens envers la Couronne espagnole. Le maire d'Alcalde Pedro Martin a démissionné et a été remplacé.

    1821
    L'indépendance du Mexique vis-à-vis de l'Espagne a été à peine remarquée à Taos, mais le filet de nouveaux arrivants de l'Est est devenu une marée montante après l'ouverture du sentier de Santa Fe.

    1826
    Padre António José Martínez, nouvellement ordonné, est affecté à la paroisse de Guadalupe à Taos. Cette même année, un apprenti fugueur de seize ans nommé Christopher Carson arrive à Taos en provenance du Missouri avec un groupe de commerçants dirigé par Cerán St. Vrain.

    1834-35
    La première presse à imprimer à l'ouest du fleuve Mississippi a été amenée à Taos par Padre Martinez qui a ensuite publié le premier journal "El Crepusculo" qui est le prédécesseur de The Taos News. Le premier livre publié au Nouveau-Mexique a été publié pour l'école.

    1842
    Padre Martínez, après lui avoir donné l'instruction, baptise Kit Carson en tant que catholique afin qu'il puisse se fiancer avec Josefa Jaramillo.

    1843
    Kit et Josefa se marient. Kit Carson achète une maison à la famille Jaramillo comme cadeau de mariage à sa nouvelle épouse. La maison construite en 1825 a servi de maison aux Carson jusqu'en 1868, et aujourd'hui de maison et musée Kit Carson.

    1846
    Le colonel Stephen W. Kearney avec son "Armée de l'Ouest" a occupé le Nouveau-Mexique pour les États-Unis et Charles Bent de Taos a été nommé premier gouverneur américain de N.M.

    1847
    Les Indiens Taos Pueblo et les nationalistes hispaniques brûlants se sont révoltés contre l'occupation américaine et les pertes de terres concédées. Le gouverneur Bent fut assassiné et le capitaine Burgwin mourut lors de l'assaut final contre l'église Pueblo où les résistants se réfugièrent. Après un procès, plusieurs rebelles vaincus reconnus coupables de crimes liés au soulèvement ont ensuite été condamnés et pendus au Taos Plaza.

    1848
    Le traité de Guadalupe Hidalgo a été signé mettant fin à la guerre américano-mexicaine cédant Taos et le Sud-Ouest aux États-Unis et faisant de tous les habitants non indiens qui ne sont pas partis dans l'année des citoyens des États-Unis.

    1850
    Au début de cette année, une lutte acharnée et acharnée au Congrès pour le Texas, le Nouveau-Mexique, l'Utah et la Californie atteint des sommets dangereux, mais en septembre, un projet de loi est adopté qui admet la Californie comme un État libre, établit la frontière entre le Texas et le Nouveau-Mexique, et admet le Nouveau-Mexique et l'Utah comme territoires avec le droit de détenir des esclaves laissés ouverts. Un grand conflit sur l'esclavage est évité temporairement.
    L'année suivante, le gouvernement territorial du Nouveau-Mexique est organisé et dans la première assemblée législative, entre autres actes, le comté de Taos est établi pour inclure « tout le territoire au nord de la ligne allant à l'ouest de Tetilla de la Petaca à la ligne de Californie et au sud-est de la Petaca à travers Embudo, Rincones et Las Trampas jusqu'à la jonction des rivières Mora et Sapello et de là plein est jusqu'à la ligne du Texas.

    1850
    Le moulin Ceran St. Vrain Taos Grist Mill établi sur le Rio Grande del Ranchos, à 3 miles en amont de la Ranchos de Taos Plaza. La farine de ce moulin devait répondre aux besoins croissants de la nouvelle présence militaire américaine.

    1854
    Bataille de Cieneguilla - Les premiers dragons de Fort. Burgwin a lancé une attaque non autorisée sur le village Jicarilla Apache près de Dixon. Les premiers dragons ont été vaincus par les Apaches perdant 24 soldats.

    1861
    Pendant quelques mois, un poney express privé entre Denver et Santa Féacute parcourt l'ancien sentier Taos.

    1862
    Des batailles de la guerre civile ont eu lieu au Nouveau-Mexique à Valverde et Glorieta.

    1864
    "The Long Trail" - 8 000 Navajos et 500 Apaches Mescalero qui s'étaient rendus au colonel Kit Carson ont marché à 300 milles de l'Arizona à travers le nord du Nouveau-Mexique pour se tenir au Bosque Redondo sur la rivière Pecos. 3 000 de ces prisonniers sont morts de faim et de maladie.

    1872
    Le chemin de fer Río del Norte et Santa Feacute est incorporé à Taos. La ligne proposée est projetée de Costilla à Taos et jusqu'à Santa Fe, mais n'est jamais arpentée. Les tentatives ultérieures d'apporter un service ferroviaire à Taos échouent également et Taos reste quelque peu isolé aujourd'hui, éloigné de la plupart des contraintes du développement.

    1898
    Le premier artiste américain, Ernest Blumenschien et Bert Phillips arrivent à Taos lorsque la roue de leur chariot s'est cassée. Ils l'ont aimé et sont restés, plus tard pour établir une colonie d'artistes.

    1912
    Le Nouveau-Mexique est devenu le 47e État.

    1915
    La Taos Society of Artists a été formée par Bert Philips, Ernest Blumenschein, Oscar Berninghaus, Josepf Sharp, E. Irving Couse et Herbert Dunton.
    (dissous en 1927) - Informations complémentaires

    1934
    La ville de Taos a été constituée.

    1956
    Taos Ski Valley (TSV) a été lancé.

    1965
    Le pont de Taos Gorge a été achevé. (US 64)

    1967
    La commune de New Buffalo a été fondée à Arroyo Hondo. La zone de Taos était la Mecque du mouvement Hippie et a été dupliquée pour le tournage du film Easy Rider. C'est dans cette commune et dans d'autres des environs que la jeune Contre-Culture rêvait de construire un monde meilleur. Taos est devenue la capitale hippie aux États-Unis.

    1970
    Le gouvernement américain rend le lac bleu sacré à Taos Pueblo dans une décision historique.

    2003
    Le 4 juillet, l'incendie d'Encebado a été allumé par la foudre à moins d'un kilomètre des bâtiments historiques de Taos Pueblo. Il a fallu 13 jours à plus d'un millier de pompiers pour contenir l'incendie de 5 400 acres. Heureusement, il n'y a eu aucune perte de vie ou de structure, mais le bassin versant du Rio Pueblo et la terre sacrée du pueblo mettront une génération à se rétablir.


    1. Yogis des cavernes et sages védiques

    D'où vient la méditation ?

    La méditation est née en Inde, il y a très longtemps. Le plus vieux documenté les preuves de la pratique de la méditation sont des arts muraux dans le sous-continent indien d'environ 5 000 à 3 500 avant notre ère, montrant des personnes assises dans des postures méditatives avec les yeux mi-clos.

    La plus ancienne mention écrite de la méditation date de 1 500 avant notre ère dans les Védas. C'est à cette époque que les Védas ont été écrits, mais il faut comprendre que les Védas ont été mémorisés et transmis comme tradition orale pendant des siècles, bien avant qu'ils ne soient finalement écrits. En fait, le Brihad Aranyaka Upanishad (f14e siècle avant notre ère) répertorie près de 70 générations de gourous et d'étudiants de la méditation qui avaient existé jusque-là.

    À cette époque ancienne, la méditation était une pratique pour les religieux et les ascètes errants, qui, à travers elle, cherchaient à transcender les limites de la vie humaine, à se connecter aux forces universelles (personnifiées en tant que divinités) et à s'unir à la réalité transcendantale (appelée brahmane dans les Védas).

    La tradition hindoue de la méditation comprend à la fois la Yogis méditer dans des grottes, ainsi que la Sauges (rishis) de la culture védique. C'est la plus ancienne tradition de méditation sur Terre, toujours vivante et florissante. Il a des centaines de lignées et de techniques.

    Très probablement, la première technique de méditation à avoir été inventée/découverte était soit la méditation mantra, soit le regard fixe, bien que nous ne puissions pas le savoir avec certitude.

    Le mouvement de yoga moderne, qui met l'accent sur les postures et les exercices de respiration, est une adaptation d'une seule de ces centaines d'écoles de yoga (l'école de Hatha Yoga). En général, le yoga est une tradition de sagesse dont le cœur est la méditation et le développement spirituel, et non un système d'étirements et de pratiques respiratoires.


    Développement

    Cérémonie religieuse tenue à
    Monastère de Ba Xi'an An, Xi'an
    Le taoïsme est devenu une religion pendant la dynastie des Han de l'Est et Lao Zi était respecté en tant que créateur.

    Au cours des Trois Royaumes, de nombreux érudits-bureaucrates pratiquaient le taoïsme et il s'est rapidement séparé en une secte aristocratique et une secte populaire. Cette situation a duré jusqu'à la dynastie Jin, mais les doctrines n'ont pas été strictement respectées en raison du contexte politique chaotique.

    Les empereurs Sui professaient le bouddhisme mais accordaient toujours de l'importance à cette religion. Dix temples taoïstes ont été construits à Chang'an (aujourd'hui Xi'an) sous l'ordre de l'empereur Yang, le tyran notoire de l'histoire chinoise.

    Les empereurs Tang se considéraient comme les descendants de Lao Zi et le taoïsme s'est développé rapidement et a eu une profonde répercussion sur les dynasties suivantes.

    Contrairement au bouddhisme, le taoïsme ne prône pas l'ascétisme. Il poursuit la longévité et a une vision ouverte du sexe. À l'apogée (pendant la dynastie Tang), il n'y a pas de restriction stricte à ce sujet. Les nonnes taoïstes n'étaient pas rares. Un poème fait la satire que de belles nonnes ont été utilisées pour attirer les gens comme moyen de rivaliser avec les temples bouddhistes.

    Dieu Zhenwu dans le taoïsme
    Au milieu de la dynastie Tang, les femmes aristocratiques, les demoiselles de cour et les almes affluèrent pour rejoindre les religieuses taoïstes, ce qui eut pour effet de rendre ce groupe plus romantique et mieux doté d'un point de vue culturel et artistique. Les raisons pour lesquelles les femmes sont devenues religieuses variaient, ce qui signifiait que leur objectif principal n'était pas simplement une vie ascétique remplie de dévotion. Beaucoup étaient si beaux que les temples étaient remplis de gens venant uniquement pour les admirer. Tous ces faits ont été notés dans les archives Tang. De nombreux poètes sont tombés amoureux des nonnes taoïstes et de nombreux poèmes beaux et sentimentaux ont été laissés lorsque leur amour n'a pas été partagé. Comme les nonnes taoïstes s'appelaient Nv Guan et plus tard Nv Guan Zi, devint un ci pai, un nom des airs sur lesquels les poèmes ci étaient composés.

    Des institutions spéciales ont été mises en place par la cour des Ming pour gouverner les affaires taoïstes. Un autre grand événement est l'intégration des histoires des Huit Immortels. Au cours de sa longue histoire, de nombreuses légendes sur les figures taoïstes ont émergé et les plus connues sont celles des Huit Immortels. Une phrase familière l'a dit, "comme les huit immortels traversant la mer, chacun montrant ses exploits spéciaux". Ces huit immortels sont sept hommes et une femme. Les images des huit immortels peuvent être vues dans de nombreux artefacts, de la berline nuptiale aux gâteaux, vases, découpages de papier et peintures.

    Le taoïsme a été réprimé par les dirigeants Qing ainsi que par les envahisseurs étrangers à la suite de la guerre de l'opium. Il a été confronté à un impact énorme de la culture étrangère, mais il reste un système de pensée influent parmi le peuple chinois.